史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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46.由此可见，那些坚持认为自然界凭自己存在之人的想法何等感官化！也就是说，他们在属灵之事上的思考何等依赖于身体感官及其盲目性！他们凭眼睛思考，却不能凭理解力思考。凭眼睛思考关闭理解力，凭理解力思考则打开眼睛。这种人根本不能思想存在与显现本身，不能思想它是永恒的、非受造的和无限的；也不能思想生命，只能将它想像为某种转瞬即逝、化为虚无的东西；同样无法以其它任何方式思想爱与智慧，完全不明白它们是自然界一切事物的起源。爱和智慧是自然万物的起源，这一点是无法看出来的，除非根据在其系列和秩序中的功用，而不是根据它的某些形式，也就是仅仅眼睛看到的物体来看待自然界。因为功用唯独来自生命，其系列和秩序唯独来自爱和智慧；而形式只是服务于这些功用的容器而已。因此，如果只关注形式，就不可能在自然界中看到一丝生命，更看不到爱与智慧的任何事物，因而看不到神的一丝踪影。
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