381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552, 553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节)，因而表示试探；“十日”表示这种状态的持续时间，直到完全。因此，经上接着说“你务要忠信至死”，这句话表示对真理的接受和承认，直到通过它们，虚假被移除，似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间，直到完全，因为“日”表示状态，“十”表示完全；事实上，在圣言中，时间表示状态(AR 947节)，数字则描述了状态的品质(AR 10节)。

“十”因表示完全，故也表示大量和许多，以及每一个和一切或所有，这可从接下来的这些经文明显看出来；民数记：

看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。(民数记14:22)

约伯记：

你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)

但以理书：

王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)

利未记：

必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)

撒迦利亚书：

必有十个人从所有语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)

由于“十”表示许多，以及一切或所有，所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4)；“十句话”表示一切真理，因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物，所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中，“十”也表示许多；但以理书：

从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)

启示录：

从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)

又：

龙的十角。(启示录12:3)

又：

那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)

“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定：

地所有出产的十分之一被献给耶和华，又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)

还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20)；因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华，并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知，“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长；因为虚假永远不会违背人的意愿，而是照着他的意愿从他那里被除去。