373.“骑在马上的，手里拿着天平”表示在教会的那种状态下，对源于圣言的真理的评估。这从“骑在马上的”和“手里拿着天平”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(参看AE 355a,c, 356, 365a节)；“手里拿着天平”是指对源于圣言的真理的评估。圣言提到的一切度量和重量都表示对在良善方面和真理方面所论述的事物的评估，相连的数字决定了在其质和量方面的评估；如此处“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，稍后我们会解释它们。代表性教会有许多度量单位，如俄梅珥、贺梅珥、伊法、罢特、欣(对此，参看《属天的奥秘》，10262节)；此外还有天平和秤，它们用来称重和衡量，这些尤表在真理方面对任何事物的评估。由于这个原因，秤的法码都是石头，或用石头做的，因为在圣言中，“石头”表示真理。法码是石头，或用石头做的，这一点从利未记19:36; 申命记25:13; 撒母耳记下14:26; 以赛亚书34:11; 撒迦利亚书4:10明显看出来。在圣言中，“石头”表示真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。所以此处“骑在黑马上的，手里拿着天平”表示对源于圣言的真理的评估。
前面说明，“坐在马(白马、红马、黑马和灰白马)上的”表示圣言，“马”照其颜色而表示对圣言的理解：“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。但由于很难理解“坐在马上的”表示圣言，马由于红和黑而表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解，所以要解释一下这是怎么回事。圣言本身是神性真理，而对它的理解取决于读它的那个人的状态。一个未处于良善的人在其中感知不到良善的任何东西，一个未处于真理的人在其中看不到真理的任何东西；因此，其原因不在于圣言，而是在于读圣言的那个人。这清楚表明“坐在马上的”表示圣言，尽管马本身表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解。“坐在白马上的”表示圣言，这一点明显出现在启示录，在那里，经上说：
坐在那马上的，名称为神的圣言。(启示录19:13)
“天平”或“秤”表示评估，也表示通过真理实现的公正的安排，这一点明显可见于但以理书：
当巴比伦王伯沙撒用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒时，在他面前有文字出现在墙上，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂。这些话的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，显出亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:5, 25–28)
这段历史在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这由“巴比伦”来表示，因为伯沙撒是巴比伦王，“王”在圣言中与他掌权的民族或国家本身所表相同。“他用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，同时又赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”(但以理书5:3–4)表示对教会的良善和真理的亵渎。“属于耶路撒冷圣殿的金银器皿”表示天堂和教会的良善和真理，“金”表示良善，“银”表示真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示各种偶像崇拜，因而表示没有任何内在的外在敬拜，就是诸如存在于巴比伦所表示的那些人中间的那种。这些人中间根本没有教会，因为他们里面没有丝毫教会的良善和真理，这一点由天上来的文字来表示；因为“数算，数算”表示在良善方面和真理方面的探查；“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估，并判断；“分裂”表示从教会的良善和真理中驱散，逐出和分离；“国”表示教会；由此清楚可知，“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估。“分裂”表示从良善和真理中驱散、逐出和分离(参看《属天的奥秘》，4424, 6360, 6361, 9093节)。“国”表示教会，因为主的国在教会所在之地；因此，那些属于教会的人被称为“天国之子”(马太福音8:12; 13:38)。
以赛亚书：
谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
这些测量描述了照着良善和真理的品质而对天堂和教会里的一切事物的公正安排和评估。此处的量器是“手心”、“手虎口”、“(三指的)升斗”、“秤”和“天平”；“诸水”表示真理；“诸天”表示内层或属灵的真理和良善，包括天堂的和教会的；“大山”表示爱之良善，“小山”表示仁之良善；“称”表示照着它们的品质来评估和安排。若不凭借对应的知识，没有人能看到，这就是这些话的含义。
由于在圣言中，度量表示对良善和真理的公正评估和探查，所以经上吩咐，度量要公正，不可欺诈。摩西五经：
你们在审判，在尺、秤、升、斗上不可行不公道的事。你们要用公正的天平、公正的石头或法码、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35–36)
因此，公正在表示照着人们里面良善和真理的品质而对他们的评估和探查之处，在圣言的各个地方都由各种称和天平，以及“伊法”、“俄梅珥”、“贺梅珥”、“海”(seas)、“欣”来表达(如约伯记6:2; 31:6)；不公正由“诡诈和骗人的天平”(如何西阿书12:7; 阿摩司书8:5; 弥迦书6:11)来表达。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。
“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)
阿摩司书：
祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)
但以理书：
祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)
玛拉基书：
摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)
原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。
由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)
同一先知书：
哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)
又：
看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)
这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)
以赛亚书：
为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)
在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)
主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。
因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：
在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)
路加福音：
主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)
在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。