史威登堡神学著作
370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知,那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话,因为他们所说的话从它的对立面进行对应;事实上,第一个基路伯像“狮子”,第二个像“牛犊”,第三个“有像人一样的脸”,第四个“像飞鹰”;“狮子”表示能力(参看AE 278节);“牛犊”表示良善(AE 279节);“人”表示智慧(AE 280节);“鹰”表示聪明(AE 281节);因此,当像狮子的第一个活物说话时,所描述的是那些属于教会之人的第一个状态,在这种状态下,会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节),因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时,所描述的是那些属于教会之人的第二个状态,即那时,良善被毁了(参看AE 361–367节),因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时,所描述的是那些属于教会之人的第三个状态,这种状态就是,不再有任何真理,因为没有良善,因此不再有任何智慧,因为一切智慧都属于源于良善的真理,“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时,所描述的是那些属于教会之人的第四个状态,即他们处于邪恶和由此而来的虚假,因而未处于任何聪明,因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知,四个活物按顺序照着对应,但从对立面来说话。
825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服,祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理,或字面上的圣言,它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节);当论及圣言时,衣服表示字义上的圣言;因为字义就像一件衣服,它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点,是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节);因此,“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言;事实上,遭受暴行的,是字义上的圣言,而不是灵义上的圣言,因为这灵义不为人知;灵义若为人所知,也会遭受暴行。因此,直到最后的审判完成,主即将建立一个新教会之后,灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人,除非他处于来自主的神性真理;对此,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行,这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为,主的人身不是神性,因此他们把主的一切都转给了自己;他们还认为,圣言只能由他们来解释;然而,他们的解释处处违背圣言的神性真理,这在解释第18章时已经说明。由此明显可知,这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性,并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上;因此,它无视主所教导的关于爱和仁,以及善行的一切;然而,它们如此明显,以至于只要有眼睛,谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说,圣言只是为他们而写的,因而其中所指的只是他们,不是其他人;即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上;他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思:
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢?你的服装为何有红色?你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理;“以东”表示红色,在此表示血的红色。由此明显可知,“祂穿着浸满血的衣服,祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理,或字面上的圣言,它已经遭受暴行。
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