史威登堡神学著作
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370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。
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498.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁新教会的两个基本要素的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中。“地”表示教会(AR 285节)；“灾殃”表示邪恶和虚假(AR 456节)；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示用各种邪恶和虚假来毁坏教会。但要按着理解前一句经文的方式来理解这句经文，即：那些想用灾殃来击打新教会的这两个基本要素，也就是说，摧毁它们，这是由邪恶通过虚假做到的人，会把自己扔进各种邪恶和虚假中；由于属世意义在变得属灵时，就是如此变化的，所以“随时随意”这句话以同样的方式变成，每当他们如此行，并在如此行的程度上。原因在于，任何人将这两个基本要素摧毁到何等程度，就在何等程度上摧毁圣言的真理；他在何等程度上摧毁圣言的真理，就在何等程度上把自己扔进邪恶和虚假中；因为这两个基本要素是圣言的真理，这可从包含新耶路撒冷教义的两本书清楚看出来；一本是《新耶路撒冷教义之主篇》，一本是《新耶路撒冷教义之生活篇》。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句话和圣言中的其它许多话很相似，这些话归于耶和华，也就是主，如“祂用灾殃击打人”，并且这样做是祂的旨意；然而，这话必须这样来理解：祂不击打任何人，这样做也不是祂的旨意；如撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。(撒迦利亚书14:12等)
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌所遭的灾殃、暴君的惩治击打你。(耶利米书30:14)
在其它许多地方也是如此(也可参看AR 494节)。
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