史威登堡神学著作
364a.启6:4.“就另有一匹马出来,是红的”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“红”的含义清楚可知:“马”是指理解力或智力(对此,参看AE 355节)。由于此处论述的是那些属于圣言所在的教会之人的状态,所以“马”表示教会之人在圣言方面的理解力或智力。“红”或“染红”是指一个事物在良善方面的品质,故在此处是指在良善方面对圣言的理解的品质。“红”在此表示在良善方面被毁的这理解力,这一点从本节经文接下来的话可以看出来,因为经上说“它被赐给了那骑马的,要从地上夺去和平,使人彼此相杀;又有一把大剑赐给了他”,这句话表示随之而来的对一切真理的灭绝。由于约翰所看到的马是按颜色来区分的,第一匹马是白的,第二匹是红的,第三匹是黑的,第四匹是灰白的,而颜色表示一个事物的品质,所以在此先说一说颜色。天堂会出现各种颜色,它们从那里的光获得自己的起源;这光在亮度和辉煌上远远胜过世上的光,那里的颜色也是如此;由于那里的光来自天堂的太阳,即主,并且是发出的神性,因而那光是属灵的,所以一切颜色也都表示属灵事物。由于发出的神性就是与神性真理合一的神性良善,还由于天堂里的神性良善显为火焰之光,神性真理显为明亮的白光,所以有两种颜色是那里所有颜色的基本色,即红色和白色;红色从火焰之光获得自己的起源,而火焰之光是从神性良善发出的;白色则从明亮的白光获得自己的起源,而白光是从神性真理发出的;因此,只要颜色源于红色,它们就表示良善,只要它们源于白色,它们就表示真理。
从《属天的奥秘》一书从经历中所说关于颜色的内容可以更好地明白这些事,即:在天堂可以看到最美丽的颜色(AC 1053, 1624节);天堂里的颜色来自那里的光,是光的修改和变化(AC 1042, 1043,1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是真理和良善的表象,表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);因此,以弗得的胸牌,或乌陵和土明上各种颜色的宝石表示天堂和教会中源于良善的真理的一切事物,所以胸牌一般表示从神性良善闪耀的神性真理(AC 9823, 9865, 9868, 9905节);从那里而来的回应通过光的变化和光辉,同时通过默示的感知,或通过从天堂发出的活生生的声音而给出(AC 3862, 9905节);只要颜色源于红色,它们就表示良善,只要它们源于明亮的白色,它们就表示真理(AC 9467节)。关于天堂之光,它来自何处,是什么,可参看《天堂与地狱》(126–140, 275节)。
此外,要知道,“红色”不仅表示一个事物在良善方面是何品质,还表示一个事物在邪恶方面是何品质;因为这个颜色不仅从来自天堂太阳的火焰之光存在,如前所述,还从地狱里的火焰品质或火焰之物存在,这火焰品质或火焰之物来自那里的火,这火就像煤火或炭火。因此,天堂里的红色完全不同于地狱里的红色;天堂里的红色闪闪发光,是活的,而地狱里的红色极其模糊,是死的;此外,天堂的红色赋予生命,而地狱的红色带来死亡;原因在于,红色所源于的火在其起源上是爱;天堂之火来自天堂之爱,地狱之火来自地狱之爱;因此,在圣言中,“火”表示两种意义上的爱(参看《属天的奥秘》,4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 7575, 10747节; 《天堂与地狱》,134, 566–575节);故从那里存在的“红色”表示两种意义上的爱之品质。此外,在希腊原文,这红色,也就是这匹马的“红”色,源于一个表示火的词语。这一切,连同对本节这匹马的描述,清楚表明为何“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解。
364b.“马”表示这类事物或与主题有关的某种事物,这一点从以下事实很清楚地看出来:当“印被揭开”时,马就被看到了,经上说“它们出来”,因为马不可能从书卷中出来,而“马”所表示的那些事物却能显现。我从经历中已经十分清楚地知道,“马”表示理解力或智力,“颜色”表示它的品质;因为我好几次看见正在从理解力沉思某个主题的灵人们骑在马上,当我问他们是否在骑马时,他们说,他们没有,而是站在那里沉思某个主题;这清楚表明,骑马是代表他们理解力的运作的一种表象。
还有一个地方被称为聪明和智慧者的集会,许多人到这个地方来求助于沉思,当有人来到这里时,各种颜色、各种华丽装饰的马,以及马车,一些骑马的人和一些坐车的人就向他显现;那时,当被问到他们是否骑着马或乘坐在车上时,他们说,没有,他们正在进行沉思;由此也清楚可知,“马”和“车”表示什么。不过,关于这个主题,详情可参看《白马》这本小著。由此可见,为何当书卷的封印被揭开时,约翰就看到马,以及它们表示什么。之所以看到这些马,是因为圣言的一切属灵事物都是以字义通过诸如对应或代表、因而表示它们的那类事物来阐述的,并且这是为了神性可以在那里处于终端,因而处于完全,这在前面已经说过多次了。
“染红”或“红”表示一个事物在良善方面的品质,这一点也可从以下圣言经文看出来。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润;他的牙齿比奶更白。(创世记49:11–12)
这些话在父亲以色列关于犹大的预言中,“犹大”在此表示爱之良善方面的主,在相对意义上表示主的属天国度。至于此处的细节在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。“他的眼睛比酒红润”表示来自神性良善的神性智慧;“他的牙齿比奶更白”表示来自神性真理的神性聪明。
耶利米哀歌:
拿细耳人比雪更白,比奶更亮,他们的骨头比珍珠更红。(耶利米哀歌4:7)
“拿细耳人”代表神性人身方面的主(参看AE 66, 196e节),故他们在相对意义上也表示属天之爱的良善,因为这良善直接从主的神性人身发出。经上如此描述它在教会的代表。“拿细耳人比雪更白,比奶更亮”表示这良善之真理,“他们的骨头比珍珠更红”表示真理之良善;因为“骨头”表示在其终端中的真理,因而整体上的真理;在终端中,一切事物都在一起,并处于完全;它们是红的,表示这些真理来自良善,并且也是良善。
撒迦利亚书:
我看见四辆车从两座铜山之间出来。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,第三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1–3)
此处,“红马”也表示在良善方面理解力起初的品质,“黑马”表示在真理方面理解力起初的品质,“白马”表示在真理方面理解力后来的品质,“有斑点的马”表示在真理和良善方面理解力后来是何品质,“壮”表示由此在抵制虚假和邪恶的能力方面是何品质,可参看前文(AE 355b节),那里论述了“马”的含义。以下撒迦利亚书中的“红马”几乎所表相同:
一人骑着红马,站在桃金娘树中间。(撒迦利亚书1:8)
由于“红”或“染红”表示一个事物在良善方面的品质,所以红公羊皮用作罩棚的盖(出埃及记25:5; 26:14; 35:7),以及用来洁净的除污秽的水从焚烧的红母牛中调制(民数记19:1–10)。“红母牛”表示属世人的良善,从被焚烧的红母牛调制的“除污秽的水”表示属世人的真理;经上之所以如此吩咐,是因为一切洁净都通过真理实现;此外,宰杀母牛的过程的细节和用它预备洁净水的细节都涉及属灵事物。
由于“红”表示一个事物在良善方面的品质,所以那些从原文中的这个词而命名的名字和事物都表示它们所源自的良善。在原文,红色这个词名为亚当,也名为以东;人也由此被称为亚当,又被称为地上的亚当(ground Adama)和红宝石亚当(ruby odam);因此,这些名字和事物来自红色。“亚当”表示上古教会,一个处于爱之良善的教会;“人”具有类似含义,当论述属天良善时,“地”在灵义上也具有类似含义。以东从红色命名,这一点可见于创世记25:30;因此,它或他表示属世人的良善之真理。红宝石也从红色命名,这一点可见于出埃及记28:17; 39:10; 以西结书28:13。因此,“红宝石”表示属天良善的真理。“亚当”表示上古教会,这是一个属天教会,或处于对主之爱的良善的教会(参看《属天的奥秘》,478, 479节);“地”也具有类似含义(AC 566, 10570节);“以东”因从红色得名,故表示属世人的良善之真理(AC 3300, 3322节);“红宝石”表示属天良善的真理(AC 9865节)。“红色”因表示一个事物在良善方面的品质,故在反面意义上表示一个事物在邪恶,也就是良善的对立面,因而被摧毁的良善方面的品质。以下经文就提到反面意义上的“红”。以赛亚书:
你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如紫色,必如同羊毛。(以赛亚书1:18)
那鸿书:
他勇士的盾牌是红的,精兵都穿朱红衣服;他的战车在火把的火中。战车在街上疾行,在宽阔的路上来往奔驰;它们形状像火把。(那鸿书2:3–4)
在这层意义上,龙也被称为红(启示录12:3);这一点将在下文予以解释。
启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来,有七头十角,在他的角上有十个冠冕,在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤;他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙,它把权柄给了兽;又拜那兽,说,谁能比这兽,谁能与他交战呢?
5.又赐给他说夸大亵渎话的口;又有权柄赐给他,可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神,亵渎祂的名和祂的帐幕,以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们;也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人,都要拜他。
9.凡有耳的,就让他听。
10.若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来,他有两角如同羔羊,说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄;并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象,甚至在人面前使火从天上降在地上;
14.他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人;对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话,也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的,都在右手上或额上给他们一个印记;
17.若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人,就让他计算兽的数字;因为这是人的数字;他的数字是六百六十六。
灵 义
整章内容
本章继续论述这龙,描述它所指的教义和信仰;它在平信徒当中是何品质,后来在神职人员当中又是何品质;“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节);“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节);最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认,以及不是取自圣言,而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力,宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言,因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时,这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示承认,这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样,他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行,或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认,即:它是神圣的真理。“说,谁能比这兽,谁能与他交战呢”表示该教义的优越性,因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他,可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会,甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神,亵渎祂的名”表示他们的说法,这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身,同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理,将它们击倒在地。“也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治,无论在教会的教义方面,还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上,名字没有记在羔羊生命册上的人,都要拜他”表示除了那些信主的人外,所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来,被杀”表示自教会建立之初以来,主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的,就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活,就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂,就会被虚假摧毁,并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊,说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的,似乎是主的神性真理,然而,这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条,这些信条由此而盛行,或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认,就确立,普通民众所接受的,要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的,尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义,以至于使它似乎因圣言而活过来,或说当这教义被教导时,它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的”表示那教会中的所有人,无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒,除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看,看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质,是智者的一部分。“有聪明的人,就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照,就可以知道在神职人员中间,来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质,因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质,即:圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么,可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰;被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰;而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”,这一点从本章的这些话明显看出来:
那龙将自己的能力,宝座和大权柄,都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙,因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽,说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒,“从地里上来的兽”是指神职人员,是因为“海”表示教会的外在,“地”表示教会的内在(AR 398节,以及其它地方);平信徒处于教会教义的外在,而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文,“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的,是那些在改革宗教会中的人,因为直到第16章(包括16章),经上都在论述改革宗,而在第17和18章论述的是天主教,然后论述的是最后的审判,最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”,因为龙是兽,还因为在圣言中,“兽”表示在其情感方面的人;无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人,有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此,教会之人通常被称为“绵羊”,他们的会众被称为“羊群”,教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”,即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言;第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于,在灵界,一个人的情感从远处看就像走兽,如前所述;就本身而言,走兽只是属世情感的形式,而人不仅是属世情感的形式,同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:
你使慈恩的大雨降落,你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又:
森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟,我都知道,田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书:
亚述是黎巴嫩的香柏树,极其高大,空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书:
到那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约,我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书:
我田野的走兽啊,要欢喜快乐,不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书:
那日必有大扰乱,犹大也必与耶路撒冷争战,也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃;后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书:
飞鸟必憎恶它,地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书:
人子啊,你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说,你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书:
耶和华招聚以色列被赶散的;我田野所有的走兽啊,你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书:
耶和华要毁灭亚述,这个民族一切的野兽,必卧在她中间;鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书:
因无牧人,羊就分散,作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又:
我要把你抛在田间地面上,使空中的一切飞鸟都住在你身上,使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7;27:5-6)
诗篇:
仇敌辱骂耶和华;不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书:
我在异象中看见有四个兽从海中上来,第一只像狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像豹,第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音:
灵催促耶稣,叫祂到旷野去,与兽在一起,有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起,而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起;此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方,“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感;可吃的动物同样表示良善的情感;而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。
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