史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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695.“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。“黑暗”表示虚假，因为“光”表示真理；“黑暗”表示通向邪恶的虚假，“幽暗”(thick darkness)表示源于邪恶的虚假(参看AR 413节)。因此，“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言(可参看AR 136, 610节)。他们没有处于任何真理(AR 489, 501, 653节)，而是处于纯粹的虚假(AR 563, 597, 602节)。但他们的信之虚假在他们自己面前，的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假好像是清晰的，也就是说，好像是真理；但当从天堂之光来看它们时，它们看起来就像黑暗。因此，当天堂之光流入他们在地狱里的巢穴时，这些巢穴如此黑暗，以至于他们看不见彼此；因此，一切地狱都是封闭的，以免留下缝隙；那时他们在自己的光中。在他们自己看来，他们似乎不在黑暗中，而是在光中，尽管他们处于虚假，这是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来就像真理，他们的光由此而来；但这是愚昧之光或虚幻之光，就像确认虚假的光一样。这光对应于猫头鹰和蝙蝠所看到的光，它们视黑暗为光明，视光明为黑暗，事实上视太阳本身为幽暗。那些在世上确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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