史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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62.“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救。“钥匙”表示打开和关闭的能力，在此表示打开地狱，好叫人可以被领出去，以及关闭地狱，免得他又进去的能力。因为人生在各种邪恶中，因而生在地狱里，邪恶就是地狱；他被主从地狱中领出来，打开地狱的能力属于主。“拿着地狱和死亡的钥匙”不是指投入地狱的能力，而是指拯救的能力，因为就在它之前的话是：“看哪，我是活着的，直到时代的时代。”这句话表示唯独祂是永生(AR 60节)；主从不将任何人投入地狱，而是人把自己投入地狱。在一些经文(如启示录3:7; 9:1; 20:1; 以赛亚书22:21, 22; 马太福音16:19; 路加福音11:52)中，“钥匙”也表示打开和关闭的能力。主的能力不仅掌管天堂，也掌管地狱，因为地狱通过与天堂的对立而被保持在秩序和联系中；因此，掌管这一个的，必掌管那一个；否则人无法得救；得救就是从地狱中被领出来。
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