史威登堡神学著作

诠释启示录 #362

362.“我听见第二

362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知;因为活物是指基路伯,“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主,保护是免得不通过爱之良善就靠近祂;“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂,因为这层天堂处于对主之爱的良善,若不通过天堂,主无法被靠近,凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个,因为“四”表示结合为一体,这是与在那里的人的结合;事实上,主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此,所看到的是四个。由此也清楚可知,此处第二个活物与第一个所表相同,第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》,1686, 8877, 9601, 9674节)。


揭秘启示录 #110

110.“你住在哪里

110.“你住在哪里,就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态;因此,在圣言中,它们描述了虚假。由此明显可知,“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义真理,因为取自圣言的教义真理在光中,因此不处于真理就是不在光中,因而是在幽暗中。真理在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。

圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人,主会打开他们的眼睛;他们是指那些处于善行,但未处于任何真理的外邦人,因为他们不知道主,也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为,没有处于教义真理的人极为相似;因此,后者只能被称为外邦人。他们的确知道主,却不靠近祂;他们也有圣言,却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质,因为在灵界,每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知,“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。

撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力,但没有他们,这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说:我是你的邻舍,因此我必须获得优待,撒但灵就会与他们连在一起;一听到这话,他们就靠近并给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人,因为他们没有真理,而唯有通过真理,才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。


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