史威登堡神学著作
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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41.“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态。在下文我们会看到，在灵义上，这七个名字表示对主及其教会的接受的所有状态；因为当约翰接受这个命令时，他处于一种属灵状态，在这种状态下，凡按名提到的事物，无不表示某种事物或状态。因此，约翰所写的这些内容不是寄给那些地方的任何教会，而是告知那些教会的天使，他们是指那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名和地名都是指属灵事物，这一点在于伦敦出版的《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明；如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”是什么意思，以及“以色列”和他十二个儿子的名字是什么意思，迦南地的各个地方和那地邻近地区的地方是什么意思，“埃及”、“亚兰或叙利亚”、“亚述”和其它地方又是什么意思。这七个名字也是如此。但对一个想停留于字义的人来说，就让他停留在其中吧，因为字义带来结合；只要让他知道，天使通过这些名字感知到的是教会的事物和状态。
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