359.“他出来征服，并可以征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束，以及后来直到永远。这从“征服”的含义清楚可知，在圣言中，“征服”是指属灵地征服，属灵地征服就是制伏邪恶和虚假；但由于只有当这些被主移除时，它们才被征服，所以“征服”表示移除邪恶和虚假。邪恶和虚假被移除，而不是被消灭，或人从它们当中退出，被主保守在良善和真理中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166节; 《属天的奥秘》，865, 868, 887, 894, 929, 1581, 2116, 2406, 4564, 8206, 8393, 8988, 9014, 9333–9338, 9446–9448, 9451, 10057, 10060节)。经上说“祂出来征服，并可以征服”，“祂出来征服”表示移除邪恶和由此而来的虚假，直到生命结束；“并可以征服”表示后来移除它们，直到永远；因为在世上与邪恶和虚假争战，并征服它们，甚至直到生命结束的人，就永远征服了它们；事实上，人由于过去的生活而在生命结束时如何，他就永远如何。“征服”表示属灵地征服，因为圣言在其至内层是属灵的，或在其至内层论述的是属灵事物，而不是世俗事物；字义中的世俗事物只作为一个基础而服务于它的灵义，属灵事物终止于这个基础，并在其中。以下经文中的“征服或得胜、胜了”具有同样的含义。
启示录：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
又：
得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
又：
那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。(启示录2:26)
又：
得胜的，我要叫他在神殿中作柱子。(启示录3:12)
又：
得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)
又：
他们胜过龙，是因羔羊的血，和所见证的圣言。(启示录12:11)
又：
得胜的，必拥有一切，我要给他作神，他要给我作儿子。(启示录21:7)
约翰福音：
耶稣对门徒说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
主“胜了世界”表示祂征服了所有地狱；因为“世界”在此表示一切邪恶和虚假，它们都来自地狱(如在约翰福音8:23; 12:31; 14:17, 19, 30; 15:18, 19; 16:8, 11; 17:9, 14, 16)。
在以赛亚书，当论及主时，“征服”具有同样的含义：
这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。但我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:1, 3, 6)
此处论述了主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。在其神性人身方面的祂自己在此由“以东，从波斯拉所溅的衣服”来表示，“祂的衣服”表示字面上的圣言，因为“衣服”表示包裹的真理，当论及主时，表示神性真理，因而表示圣言，因为一切神性真理都在圣言中(参看AE 195c节)。“衣服”在此也表示字义上的圣言，因为它包含包裹的真理，字义是灵义的一件衣服。由于字义上的圣言被犹太人撕裂，神性真理由此被玷污，所以经上说“从波斯拉所溅的衣服，他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳”，“波斯拉的衣服”表示圣言的终端，也就是字义，“他们的胜利溅在我衣服上”表示那些如过去犹太人所行的，以及如今许多人所行的那样，把字义抢夺来支持自己的爱和从那里所孕育的原则之人对真理的错误解释和应用；这一点由“他们的胜利溅在我衣服上”来表示。主独自作战，这一点由“我独自踹酒榨；民中无一人与我同在”来表示，“酒榨”表示从神性真理与虚假争战，因为酒在酒榨里面从葡萄中被压榨出来，“酒”表示神性真理；因此，“独自踹酒榨；民中无一人与我同在”表示独自，没有任何人的帮助。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示主征服众地狱；经上因酒榨而说“我踹下”、“我践踏”，它们表示祂摧毁；经上说“发怒”和“发烈怒”，是因为地狱被摧毁了；这在字义上被归于主，尽管怒气和烈怒并不属于祂，只属于那些反对祂的人；在此处和其它许多地方，经上都是根据表象而如此说的。这些人被征服，并判入地狱，这一点由“我将他们的胜利倒在地上”来表示，“在地上”表示进入诅咒，因而进入地狱。“地”也表示诅咒(可参看AE 304g节)。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。
人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志
因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：
她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)
以西结书：
各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).
同一先知书：
一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)
在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：
他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)
因此，在弥迦书，经上也说：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：
他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)
由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：
他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：
大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)
由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：
我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)
以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。
从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。