358.“并有冠冕赐给他”表示永生，也就是胜利的赏赐。这从“冠冕”的含义清楚可知，当论述属灵的争战时，如此处，“冠冕”是指永生，也就是胜利的赏赐。此处论述的是属灵的争战，这一点从上下文明显看出来。在前文，经上说“骑在白马上的拿着弓”，“弓”表示仁与信之教义，人从该教义与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点也可从下文明显看出来，在下文，经上说“他出来征服，并可以征服”，这句话表示对邪恶和虚假的胜利，所以“冠冕”在此表示永生，也就是胜利的赏赐。
在论述试探的地方，“冠冕”具有同样的含义，因为试探就是属灵的争战，如在这本书的第二章，那里出现了这些话：
看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
此处“冠冕”表示智慧和永恒的幸福(可参看AE 126节)。智慧和永恒的幸福合在一起就是永生，因为真正的天堂生命就在于智慧和永恒的幸福。殉道者的“冠冕”具有同样的含义，因为他们处于苦难，“忠信至死”，也处于试探，并得胜。此外，死后，冠冕就赐给他们；但为免得他们因此将尊贵归于自己，从而染上傲慢，他们就把这些冠冕从头上摘下来。
由于在圣言中，“战争”表示灵义上的战争，也就是与邪恶和虚假的争战，“王”表示与邪恶和虚假争战的源于良善的真理，所以在古代，当人们拥有对应的知识和代表时，君王在战场上就将冠冕戴在头上，将镯子戴在手臂上，这一点可见于撒母耳记下：
少年人，就是亚玛力人的儿子，告诉大卫，扫罗和约拿单死了；他说，我来到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、首领紧紧地追他。他对我说，请你来将我杀死。我站在他对面，把他杀死，拿了他头上的冠冕、臂上的镯子，把它们带来给你。(撒母耳记下1:6, 8–10)
那时，战场上的冠冕是争战的标志，手臂上的镯子是能力的标志，每一个都反对邪恶和虚假。圣言的所有地方，甚至历史部分中的战斗也都表示这些争战。“手臂上的镯子”表示源于良善的真理的能力(参看《属天的奥秘》，3105节)。“冠冕”进一步表示什么，“冠冕”一般表示什么(参看AE 272节)。

29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。