351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。
整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。

692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。