351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。
整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。

471.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼，它已经从祂那里被夺走了，这一点从前一章所解释的明显看出来，在那里，那些属教会的人的生命状态被检查并显明，他们的生命状态是可悲的；这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来，即：“天使指着那活到时代的时代的，起誓说，必不再有时间了”，这句话表示不会有教会了；“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”；这一点尤其从以下事实明显看出来：祂不被承认和靠近，尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼，因为狮子当看到敌人，并被它们攻击时，当看到幼崽和猎物被抢走时，就会吼叫；相对而言，当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时，祂也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
许多牧人出来攻击他时，狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮，万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
又：
耶和华的怒气向祂的百姓点燃，祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，祂咆哮抓猎；看哪，只有黑暗、焦虑，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)
耶利米书：
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)
约珥书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
何西阿书：
我必不毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
约伯记：
神发声吼叫，祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”表示深切的哀悼，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
诗篇：
我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记：
我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)