351.启6:1.“我看见”表示那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。这从约翰所看见的事物清楚可知，本章和下文描述了这些事物，它们是指那些属于拥有圣言的教会的人状态的显现。因为此处论述的是揭开主手里的书卷的七印，然后看到的事物是四匹马，一匹白的，一匹红的，第三匹是黑的，第四匹是灰白的，后来看到的是那些为神的圣言被杀之人的灵魂，以及地震，最后是拿着七枝号筒的七位天使。所有这些事物都表示那些属于教会的人状态的显现，这从以内义观之的细节可以看出来。之所以说拥有圣言的教会，是因为主的教会在全世界，但就特定意义而言，则在拥有圣言、并通过圣言认识主的地方。这本预言书尤其论述了那些属于这个教会的人之状态，此处是总体上论述，而后来则是具体地论述。之所以尤其论述这个教会，是因为主，因而天堂天使都通过圣言与这个地球上的人同在；事实上，圣言是通过纯对应关系写成的；主与天堂天使由此也与那些在教会周围或外面的人同在，这些人被称为外邦人。这从《天堂与地狱》(114, 303–310节)关于天堂与教会之人藉由圣言的结合所提到和说明的事物，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(244, 246, 255–266节)明显看出来。
整个世界的教会在主面前就像一个人，因为它与天使天堂构成一体。它在主面前如同一个人(参看《天堂与地狱》，59–102节)。在这个人里面，拥有圣言并由此认识主的教会就像心和肺；教会在那些处于属天之爱的人中间就像心脏，在那些处于属灵之爱的人中间就像肺脏；因此，正如身体的所有肢体、内脏和器官都从心和肺，以及它们的流注和由此而来的同在活着，全地所有构成普世教会的人都从拥有圣言的教会活着；因为主从那里以爱和光流入，复活并光照所有处于对真理的任何属灵情感的人，无论他们在哪里。天堂之光，或来自这个地球的天堂天使所在的光，通过圣言来自主；光从那里，如同从一个中心朝各个方向照射到周围，因而照射到在那里的人；如前所述，这些人就是在我们教会之外的外邦人。但在天上，光的这种照射是由主实现的；凡在天上所做的，也会流入世人的心智，因为世人的心智与灵人和天使的心智构成一体。正是由于这个原因，这本预言书尤其论述那些属于拥有圣言的教会的人，然后也论述那些属于没有圣言的教会的人，尽管不是最近的，因为对那些在周围之人的安排遵循那些在中心的人所处的秩序。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的品质；“马”表示他们心智内层关于唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象中”看见他们。“那些骑马的”表示那些因对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言相反的想象和幻想而疯狂的人。
由于他们心智的内层以这些形式出现，而这些形式表示关于唯信的想象和幻想的推理，所以我将他们的一些话公之于众，这些话是我从他们自己的口中听来的；这些话如下：“在人严重堕落之后，唯信不就成了得救的唯一方法了吗？没有这个方法，我们怎能出现在神面前？它不是唯一的方法吗？我们不是生在罪中吗？我们的本性不是因亚当的过犯而完全败坏了吗？除了唯信外，还有其它医治的方法吗？我们的作为能对此有何贡献呢？谁能凭自己做任何善行？谁能洁净、赦免自己，使自己称义并得救呢？功德或寻求功德和自我公义不就潜藏在人凭自己所做的一切作为中吗？也许我们应该做善事，但我们能做一切并成全律法吗？此外，人若冒犯了一条诫命，就冒犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何降世，在十字架上忍受如此的痛苦呢？不就是为了从我们身上除去律法的定罪和诅咒，与父神和解，唯独成为功德和公义吗？这功德和公义可以通过信被归给人。要不然，祂的降临有什么好处，或谁会从祂的降临中受益呢？因此，既然基督为我们受苦，为我们成全了律法，又除去了律法定罪的权利，那么邪恶还能再定罪吗？或良善还能拯救我们吗？因此，我们有信的人处于完全的自由，也就是说，可以完全自由地思考，意愿，说话，并随心所欲地做任何事，只要不损害我们的名声、荣誉和利益，不招来民法的惩罚，因为这对我们来说，是一种耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人说，为得救所做的善行是有害的、致命的和受诅咒的；在这些人当中还有一些教会长老。
这些话是我所听见的；但他们喋喋不休，喃喃自语的话更多，只是我没有听见。此外，他们说起话来毫无羞耻，肆无忌惮，言行都很淫荡，他们不为任何恶行而害怕或担心，除非出于伪装，或为了显得诚实、体面。这就是那些使唯信成为宗教的全部之人的心智内层，因而其身体的外层。然而，如果一个人直接靠近主自己，就是救主，相信祂，也行善，这两者都是为了得救，并且这个人貌似凭自己如此行，但仍相信这是靠着主，或说相信这是主做的，那么他们所说的这一切话都会崩塌、落空。除非人貌似做这些事，否则信根本不能被赐下，仁也不能被赐下；因此没有宗教，从而没有拯救。