史威登堡神学著作
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348.启5:14.“四活物就说，阿们”表示由主那里从至内层天堂而出的确认。这从“四活物”和“阿们”的含义清楚可知：“四活物”或基路伯，在至高意义上是指圣治和保护方面的主，它们进行保护，免得不通过爱之良善就靠近主(对此，参看AE 152e, 277节)；在相对意义上，“四活物”表示至内层或第三层天堂(AE 313a, 322节)。“阿们”是指来自神性的确认，以及真理(对此，也可参看AE 34, 238节)。由此清楚可知，“四活物就说，阿们”表示由主那里从至内层天堂而出的确认。主确认了到目前为止，三层天堂的天使所说的话，因为他们所说的一切话都来自主，而不是来自他们自己；事实上，这是对祂人身里面的神性的神性，为此的赞颂，以及对一切良善和真理，因而一切智慧和聪明都来自祂的感恩；天使不能从自己说这些话，而是从主通过内在指示或流注来说的；因为天使和世人一样，甚至不能从自己说出主的名，因此他们不能从自己承认和赞颂祂；因此，他们所说的话由主通过“阿们”来确认，以此表示信之真理和信本身。此外，根据神性秩序，主确认天使或世人貌似从自己，尽管不是从自己所说的真理；但祂在他们心里通过不明显上升到他们思维的一种肯定或确保，却又通过从内在情感，也就是从平安及其快乐发出的心智的完全默认来确认它们。这就是约翰听到的这明显宣告在纯正内义上所表示的确认。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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