349a.“二十四位长老也俯伏敬拜那活到时代的时代的”表示所有处于源于良善的真理之人发自内心的谦卑和承认，唯独主活着，永生唯独来自祂。这从“二十四位长老”、“俯伏敬拜”和“那活的”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指所有处于源于良善的真理之人(对此，参看AE 270节)；“俯伏敬拜”是指发自内心的谦卑和承认：拥有生命在里面的一切良善和真理都来自主(对此，参看AE 290, 291节)；“那活的”当论及主时，是指唯独祂活着，永生来自祂(对此，参看AE 82–84, 186c, 289, 291节)。
由于如今世人都以为每个人所拥有的生命都是被赐予和植入的，因而是他自己的，并非不断流入的，所以对此我想说点什么。世人以为生命在人里面，以至于就是人自己的，这种观点只是源于主持续的同在、源于祂的神性之爱的一种表象，因为这爱愿意与人结合，在他里面，将自己的生命赋予他，这是神性之爱的性质；由于这是持续不断的，所以人以为如此在他里面的生命是他自己的；然而，众所周知，人里面没有任何良善或真理，相反它们是从上面来的，因而是流入的。爱与信也是如此；因为人的整个爱都来自良善，他的整个信都来自真理；事实上，一个人所爱的，对他来说就是良善，他所信的，对他来说就是真理。这首先清楚表明，人里面没有任何良善和任何真理，也没有爱和信，相反它们都是从主流入的。生命本身在良善和真理里面，不在其它任何地方。与人同在的爱之良善的容器是意愿，与他同在的信之真理的容器是理解力；意愿良善不属于人，相信真理也不属于人。这些是两种官能，人的整个生命都在这两种官能里面；这些之外没有生命。这也清楚表明，这些官能的生命和由此而来的整个人的生命都不在人里面，而是流入的。也正是通过流注，邪恶和虚假，或对邪恶的意愿和爱，对虚假的理解和信才与人同在；但这流注来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是被保持在接受来自主的良善和真理，或接受来自地狱的邪恶和虚假的自由中，因为他被保持在天堂与地狱之间，因而处于属灵的平衡，也就是自由之中。这种自由本身也不在人里面，但它与所流入的生命在一起。关于人的自由及其起源，可参看《天堂与地狱》(293, 537, 540, 541, 546, 589–603节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(141–147节)。
那些在地狱里的人也凭来自主的生命流注活着，因为良善和真理以同样的方式流入他们；但他们将良善变成邪恶，将真理变成虚假；之所以发生这种情况，是因为他们通过邪恶的生活已经颠倒了他们内在的接受形式，一切流注都照着形式而各不相同。当人的思维和意愿作用于自出生时起就扭曲的肢体，或作用于受损的感觉器官时，它们以同样的方式有所不同；如当天堂之光流入颜色各异的物体时，当天堂之热流入其气味照着内在接受形式而各不相同的物体时。不过，要知道，生命本身不会被改变和不同，但通过生命会呈现出接受形式的样子(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像不同的人通过同样的光照着自己的品质出现在一面镜子中。
此外，人的一切感觉，即视、听、嗅、味、触，没有一样在人里面，而是从流注被激发和产生的；人里面只有器官接受形式；这些没有感觉，直到某种适合的东西从外面流入。这同样适用于属于思维和情感，并接受来自灵界的流注的内在感觉器官，如同适用于接受来自自然界的流注的外在感觉器官。生命的源泉只有一个，一切生命都来自它，这生命不断流入，这在天上是众所周知的，从来没有被高层天堂的任何天使质疑过，因为这些天使感知到流注本身。所有的生命都像来自独一并持续不断的生命源泉的溪流，这一点也通过大量经历向我证明了，并在灵界被那些以为他们从自己活着，不愿相信他们从主活着的人看到。当进入思维的流注在某种程度上从这些人那里被阻止时，他们就躺下，好像被剥夺了生命；但流注一抵达他们，他们可以说就从死里复活了。后来他们承认，他们里面的生命不是他们自己的，而是不断流入他们；世人、灵人和天使都只是接受生命的形式。
那里的智者从以下事实就能推断出事实就是如此：没有任何东西能从自己存在并持续存在，都只能从先于它自身之物存在并持续存在，因此在先之物也不能从它自己存在并持续存在，只是按先后次序从一个首先者那里存在并持续存在；因此，就本身而言，生命本身只来自祂，唯独祂是自己里面的生命。他们由此也知道，同样从一个属灵观念感知到，每一个事物若要成为某种事物，都必须与一个首先者有联系，它只有照着它在这种联系中的样子才能成为某种事物。
349b.由此清楚可知，那些从自然界推导出生命的起源，以为人通过内在自然及其秩序的流注，而不是从神学会思考之人的想法多么愚蠢；神是生命的真正存在，两个世界，即灵界和自然界的一切秩序都来自祂，生命照着这些秩序流入：永生流入那些能被安排照着神性秩序接受生命的人，而被称为属灵死亡的相反的生命，则流入那些不能被如此安排，因而违背神性秩序生活的人。秩序就来自从主发出的神性良善，或说从这良善存在，神性真理是秩序的法则(如在《新耶路撒冷及其属天教义》，279节所看到的)
每个人都要警惕这种信念：与任何人同在，甚至与恶人同在，并在地狱里的神性生命被改变了；因为如前所述，生命本身不会被改变或不同，但接受形式的样子通过它被呈现出来(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像每个人通过光照着自己的品质出现在一面镜子中，这光保持不变，仍处于自己的状态，只是产生了视觉形式；并且就像生命照着身体器官的形式使自己被感觉到，因而在眼睛里以一种方式被感觉到，在听觉中以另一种方式被感觉到，在嗅觉、味觉和触觉中又以不同的方式被感觉到。生命不同并改变的信念来自一种表象，这种表象是一种谬误，就像来自以下表象的谬误，即：流注是物质的，而事实上，流注是属灵的。关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》(9节)；对此，可补充《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)从《属天的奥秘》所引用的关于生命流注的内容；关于动物生命的流注(《属天的奥秘》，5850, 6211节；《天堂与地狱》，39, 108, 110, 435, 567节；《最后的审判》，25节)。
说这些事，是为了让人们知道，生命只有一个，凡活着的事物都从这生命活着。现在要说明，主就是那生命本身，或唯独祂活着，因为这就是“那活到时代的时代的”所表示的。神性只有一个，这神性不可以根据亚他那修的信仰而分为三个位格，这一点可从前面频繁所说的，尤其从本书末尾关于这个主题具体所说的清楚看出来。由于主的神性，也就是唯一的神性取得一个人身，并使这人身也变成神性，所以这两者都是生命，所有人都从这生命活着。情况就是这样，这一点从主自己在以下经文中的话可知。约翰福音：
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)
此处“父”表示主的神性本身，这神性本身取得人身，因为这神性自成孕时就在祂里面；祂因从这神性成孕而称它为“父”，而不是称别的为“父”。“子”表示主的神性人身；这神性人身也是生命本身，主用直白的话教导说：“父怎样使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着；父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。”“在自己有生命”就是系生命本身；其他人不是生命，而从那生命中拥有生命。
同一福音书：
我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
“我就是道路，真理，生命”论及主的人身；因为祂还说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”祂的“父”就是祂里面的神性，也就是祂自己的神性。这清楚表明，就其人身而言，主也是生命；因此，祂的人身同样是神性。
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25–26)
主的这些话也是指着祂的人身说的；由于祂就是生命，所有人都从祂那里拥有生命，那些信祂的人有永生，所以祂说：“我就是复活，就是生命。信我的人，必永远不死。”“信主”表示以爱和信与祂结合，“不死”表示不属灵地死亡，也就是不被诅咒，因为被诅咒者的生命被称为死亡。
又：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们里面。(约翰福音1:1, 4, 14)
众所周知，“圣言”表示主；祂的人身明显是圣言，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们里面。”祂的人身是与取得人身的神性本身同等的神性，这一点从以下情况明显看出来：它们之间作了区分，每一个都被称为神，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头。”“这生命就是人的光”表示所有人都从祂活着；“人的光”是指他们的思维和理解力的生命；因为“圣言”尤其所表示的发出神性在天堂显为光，这光使天使不仅能看见，还能思考和理解，并照着对它的接受而变得智慧(参看《天堂与地狱》，126–140节)。从主发出的这光是生命本身，不仅光照理解力，就像世上的太阳光照眼睛一样，还照着接受使它具有生气；当这光在生命中被接受时，它就被称为“生命的光”。又：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
在约翰福音，祂也被称为“生命的粮”：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47–48, 51)
“神的粮”和“生命的粮”就是那所有人从中拥有生命的。既然被称为聪明和智慧的生命来自主，那么可知，总体上的生命来自祂；因为构成它的完美，并照着接受慢慢进入人的生命细节都属于总体生命。这生命随着人生来所进入的邪恶从它那里被移除而得以完美。
349c.那些通过爱和信与主结合的人得永生，也就是得天堂的生命，这就是得救，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干。(约翰福音15:5–6)
又：
一切信我的，都有永生。(约翰福音3:14–16)
又：
信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)
又：
凡信子的，都有永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40, 47–48, 54)
又：
绵羊跟着我；我又赐给他们永生；他们永不灭亡。(约翰福10:27–28)
又：
应当查考圣经，它们给我作见证；然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39–40)
圣言提到“信神”和“信来自神的事物”；“信神”就是那得救之信，而“信来自神的事物”是一种历史之信，没有前者，这历史之信不拯救人，因而不是真正的信；因为“信神”就是知道、意愿和实行；而“信来自神的事物”是知道；没有意愿和实行，知道也是可能的。那些是真基督徒的人知道、意愿和实行；而那些不是真基督徒的人仅仅知道；主称后者是“愚拙的”，称前者是“谨慎的”(马太福音7:24, 26)。

298.启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示在这些人中间，对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对来自圣言的真理的理解；因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解，这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明；但由于那里只引用了少量经文，所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来：这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节)；“书卷”也表示圣言(AR 256节)；“人子”，即此处的“羔羊”，表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知，“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为神的圣言，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来；哈巴谷书：
耶和华啊，你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救；你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书：
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又：
在那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记：
因为神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书：
我必剪除耶路撒冷的马匹，他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇：
雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书：
我要用你毁灭列国；用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书：
你们要从四围聚集来赴我的祭筵；因此，你们必在我席上因马匹、战车而饱足，因此，我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录：
你们聚集来赴神的大筵席；可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又：
你们当向神歌唱，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
看哪，耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇：
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又：
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书：
那时，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记：
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书：
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主，所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说：
我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又：
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又：
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同：
四辆战车从两座铜山之间出来，它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马，还被称为四个灵，天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对来自圣言的真理的理解，在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁灭了，也表示人自己的聪明；如以下经文，以赛亚书：
那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，却不仰望以色列的圣者；因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记：
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列；只是他不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话，是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理，对圣言真理的歪曲，即此处的“马匹”由此而来。何西阿书：
亚述不能拯救我们，我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇：
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又：
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又：
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书：
主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于信心；你们却说，不然；因为我们要骑马逃去；我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书：
耶和华要使犹大如威严的马；骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书：
祸哉，这流人血的城，它充满谎言，马匹嘶鸣，战车跳跃；马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书：
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗；因马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的城墙必因马兵和战车的响声而震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会，在此表示诸如在她里面被歪曲的那种，也就是“巴比伦的马匹”；此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解，这是由于灵界的表象；对此，可参看《白马》这个小册子。