史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。
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