史威登堡神学著作

诠释启示录 #342

343.“愿都归给坐

343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知,即:“宝座”表示天堂;“坐宝座的”表示发出的神性良善,“羔羊”表示发出的神性真理,这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受,神性真理被属灵国度的天使接受,所以经上提到这两者, 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上,这两者表示从主的神性人身,也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性;而在字义上,它由于接受而被一分为二。构成天堂,并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出,而是通过祂的神性人身发出,这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的:子从父发出,圣灵通过子发出,主的神性和人身不是二,乃为一位格或一基督;因为主的神性就是那取得人身的,祂因此称它为祂的父;祂没有这样称呼另一神性为父,如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的,因为这是灵的神圣,或灵说的神圣神性,不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样,所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而,亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明,这三者为一。当人嘴上说神为一时,让他自我检查一下,他有没有想到三;而事实上,只有一位神,神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点,所以就以为这三个名字是三位神,只是在本质上为一。
然而,当某种东西被归于这一个,不归于那一个时,就不能说它们在本质上为一,因为如此这本质被分开了;因此,一个人名被赋予了每个本质。但当这三者,即被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时,它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,280–310节)。说这些话是为了表明,“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个,而是指一个,即发出神性方面的主。

揭秘启示录 #881

881.“预备好了,

881.“预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”表示新教会通过圣言与主结合。经上说约翰“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”,在此又说那城“预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”;由此也明显看出,“耶路撒冷”是指教会;他先看它如一座城,后看它如一位贞洁的新妇;代表性地看为城,属灵地看为贞洁的新妇,因而是以一个在另一个里面或上面的双重观念来看的,就像天使们在圣言中看到、听到或读到“城”时所做的那样,他们在低层思维的观念中感知为一座城,但在高层思维的观念中感知为在教义方面的教会;他们若渴望后者并向主祈求,就会看到它如同一位童女,拥有与教会的品质相称的美丽和衣服。我也蒙允许以这种方式看到教会。
“预备好了”表示为她的订婚而穿戴好了,教会只有通过圣言才能为她的订婚,后来为结合或婚姻而穿戴或装备好了,这是结合或婚姻的唯一媒介或途径,因为圣言来自主、关乎主,因而就是主;因此,圣言也被称为“约”,“约”表示属灵的结合;事实上,圣言就是为了这个目的而赐下的。“丈夫”是指主,这一点从启21:9-10明显看出来,在那里,“耶路撒冷”被称为“新妇,羔羊的妻”。主被称为“新郎”和“丈夫”,教会被称为“新妇”和“妻子”,并且这种婚姻就像良善与真理的婚姻,是通过圣言实现的(可参看AR 797节)。由此明显可知,“耶路撒冷预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”表示新教会通过圣言与主结合。

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