史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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439.“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它。“尾巴上的毒刺”表示对圣言的巧妙歪曲；“毒刺”表示巧妙；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)。“伤人的能力”表示他们通过这些能造成麻痹，换句话说，他们能使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它；因为它们的“尾巴像蝎子”，而“蝎子”表示这些事物(AR 425节)。“五个月”表示短时间内，如前所述(AR 427节)。当他们从圣言中引用并应用任何东西时，这种情况就会发生；因为圣言是照着对应来写的，对应部分是真理的表象，包含真正的真理在里面。如果这些真理在教会不为人知，那么他们可能会从圣言中摘取出很多东西，这些东西起初似乎支持异端，或与异端一致；但当真正的真理在教会为人所知时，真理的表象或表面真理就会显露出来，真正的真理则映入眼帘。
但在此之前，异端分子通过取自圣言的各种事物能遮蔽并迷惑理解力，从而欺骗和掳获它。那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这是在一瞬间发生的，即便之前没有发生，甚至在死亡的最后一刻也会发生的人就做这种事，这一点可举例说明，但这不是举例说明的地方。在阿摩司书，“钩”(stings，或刺)也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子把你们拉出来。(阿摩司书4:2)摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得他们成为他们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)
“荆棘”、“蒺藜”、“棘刺”、“蓟草”因它们的刺也表示邪恶之虚假。
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