史威登堡神学著作
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代”表示天堂和教会的一切，神性良善和神性真理，以及神性能力在来自永恒的主里面，因而在祂的神性人身里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华，祂在时间中为自己取了人身，以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此，“坐宝座的”表示来自永恒的主，祂被称为父；“羔羊”表示神性人身，也就是子方面的主。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，所以很明显，这两者，或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一，所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时，“祝福”是指在祂里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节)；当论及主时，“权势(power，或权柄)”是指神性能力，这是显而易见的。这一切都是主的，这一点可从但以理书中所说的明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主，这一点从弥迦书中的这些话明显看出来：
但伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的；祂的根源从亘古，从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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