史威登堡神学著作
342a.启5:13.“我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切受造物”的含义清楚可知,“一切受造物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节);因此,“受造物”表示被改造和重生之物;但就天使而言,这些话论到他们,它表示那些在世上被改造,也就是被新造的人,因为所有这样的人都在天堂。此处“受造物”与马可福音中“受造的”所表相同:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
此处“凡受造的”表示所有接受福音,并由此被改造的人;“受造的”并不表示其余的人,因为他们不接受,而是听见并弃绝。
由此可见,圣言在字义上是何性质,即:经上为何说“受造的”,又说:“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成,并且这些事物表示属灵事物,很容易被引导认为“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”表示天上的飞鸟,地上的走兽和海里的鱼;尤其因为在圣言的其它各个地方,类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”,以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而,那些心智能稍微被提升到字义之上的人,凭内在视觉立刻就感知到,这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人;当约翰在灵里时,他听见的,就是这些人;因为经上说:“我听见说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。”由此可见,“其中的一切受造物”表示在天堂最低部分的天使。此外,这一点从以下事实可推知:前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使,他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。
现在要解释一下“在天上的”是指谁,“在地上、地底下的”,以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人:“在天上的”是指那里的较高者,“在地上、地底下的”是指那里的较低者,“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂,每层天堂都分为三个层级;这同样适用于在这些天堂里的天使;因此,每层天堂都有较高、中间和较低的天使;最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分,可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节);关于最低层级(AC 3293, 3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节;《天堂与地狱》,29–40节)。
342b.要知道,在灵界,就是灵人和天使所在的地方,一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象,即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上,在第二层或中间天堂的天使住在小山上,在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下,也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海;他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净;而恶人所住的海的海水粗俗而不洁;因此,它们是完全不同的海。
我有时被允许看见这些海,还与住在其中的人交谈过;我发现,在那里的人是那些在世上是纯属世的,却心地善良的人;他们是感官的,所以不能理解什么是属灵的,只理解什么是属世的;他们若不以感官的方式,也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里;但在这海里的人却不觉得自己在海里,而是可以说在一种大气中,这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来,似乎在海里。如今那里的人数量庞大,因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海,以及其中的鱼,那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物,“鱼”表示感官知识,也就是属世人的最低事物,因而表示那些具有这种品质的人,或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物,什么是感官人,他们要么是善的,要么是恶的,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知,“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”是什么意思。
以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物,表示类似事物。诗篇:
愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)
经上还说“在其中爬行的一切”,它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义,“锡安”表示属天教会,“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同:
大鱼和一切深洋,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
“大鱼”所表相同。因此,埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3);因为“埃及”表示属世人中的认知能力,或科学部分,“大鱼”表示总体上的认识或科学。
在诗篇的其它地方,这些事物也表示类似事物:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
此处论述的主题是主,以及祂掌管天地的权柄;“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示世人,灵人和天使,是就属于他们的属灵和属世事物而言的;“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人,如前所示。约伯记:
我请你问走兽,它们必指教你;又问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–10)
以西结书:
天使带我回到房门;看哪,有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都可以存活。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)
“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理,“水”表示真理,“东”表示天堂之爱的良善,“房屋”表示天堂和教会;水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端,因而表示那些在终端的人,我们在前面谈到过他们,就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识,并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时,他们就接受高层天堂的流注,他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物,因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活”来表示,同样由这些话,即“必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质,并且不良善的人,由这些话,即“只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地”来表示;“被交与盐地”表示不接受属灵生命,而是留在纯属世的生命中,与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污,这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。
342c.以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物:
看哪,我一斥责,就使海干涸;我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“斥责”表示一切真理的荒凉;“海”表示真理处于其最外层或终端的地方;“水”表示来自一个属灵源头的真理;“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉;“海里的鱼”表示那些处于真理的终端,没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。
在以下经文,“海中的鱼”具有类似含义,以西结书:
我要以我的妒忌和震怒之火说;海中的鱼,天空的鸟,田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)
何西阿书:
他们抢劫,血接着血;因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微,海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)
西番雅书:
我必从地面上彻底除灭万物;我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)
“人和牲畜”当一起被提及时,表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感,以及思维,包括属灵的和属世的,但在此处引用的经文中,它们即将灭亡。
“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕;第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中;第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中;而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕;但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕,其中一些社群仿佛在黑水中,另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的,正是情感和由此而来的思维;因为气场从所有人中散发出来,这些气场就变成这些表象。关于这些气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象,那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示,那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示;因为鸟和鱼都出现在那里,鸟出现在陆地上,鱼出现在海中。如此出现的,是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点;我曾多次看见鸟和鱼;这种表象来自对应。由此可见,为何“海”表示真理的总体事物,“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体,这一点在前面已经说明(AE 275节)。
在灵界,那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示,我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话,即“耶和华在天上,地上,在海中和一切深处,都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时,他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂,“地”是指可居的大地,“海”和“深处”是指大海和深处,因而耶和华按凡祂所意愿的而行;他们不能被引导相信“天”表示天使天堂;“地”表示那些在下面的人,“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的,在字义之上,所以他们不愿,并且几乎不能感知它们,因为他们属世和感官地看一切事物。
因此,迄今为止,对启示录中的这些话,即“我看见一个新天和一个新地;因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1),人们一直理解为,可见的天和可居的地要灭亡,一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解,此处“天”表示天使所在的天堂,“地”表示世人所在的教会,它们要变成新的;因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说,这是很困难的,以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱,但在白日的光明中却眼瞎,只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟,也像飞鱼;但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮,它们完全避开白日的光明,或像不能被提到空气中,否则就会失去生命的鱼。原因在于,对这类人中的善人来说,内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注,因而接受了对事情就是如此的某种感知,尽管他们看不见它。然而,对这类人中的恶人来说,内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人;内在人或属灵人从天堂之光看见,而外在人或属世人从世界之光看见。
134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信,圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人;那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节);“行淫”表示玷污和歪曲圣言;“行淫”表示这一点,是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻,当良善与真理分离,并从真理那里被夺走时,该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻,因而有良善与真理的婚姻,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此,“行淫”表示玷污圣言的良善,歪曲圣言的真理;由于这是属灵的淫行,所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时,就变成行淫者或性放荡者,或说沉迷于行淫;而且,世人至今不知道的是,那些确认唯信,以至于将仁爱的作为排除在外的人,就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界,我经常感知到,他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事,待死后查证,你就会确信。以前我不敢透露这一点,因为它太刺耳了。
流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22),因为“流便”表示这信;由于这个原因,他被他父亲以色列诅咒,后来他长子的名分也被剥夺了;因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时,论到流便说:
流便哪,我的长子,你是我的力量,是我能力的开始。但你如水一样轻,必不得超越,因为你上了你父亲的床,玷污了它;他上了我的榻。(创世记49:3-4)
因此,他长子的名分被剥夺了。历代志:
流便本是以色列的长子;但因他玷污了父亲的床,他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)
“流便”代表源于良善的真理,或源于仁的信,后来代表与良善分离的真理,或与仁分离的信,这一点可见于对启示录7:5的解释。
“淫行”表示对圣言中的良善的玷污,和对圣言中的真理的歪曲,这一点可从以下经文明显看出来;列王纪:
约兰见耶户就说,耶户啊,平安吗?耶户说,你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?(列王纪下9:22)
“耶洗别的淫行”不是指任何淫行,而是指她的行为,如前所述(AR 132节)。民数记:
你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行。(民数记14:33)
利未记:
我必剪除转向交鬼的和占卜的,随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)
出埃及记:
免得你与那地的居民立约,他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)
以西结书:
耶路撒冷,你倚靠你的美丽,又因你的名声就行淫,与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫,加增你的淫乱。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。你增多你的淫乱,直到迦勒底,就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给所有人,使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊,要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)
在这段经文中,“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会;她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中,“埃及”表示属世人的知识或科学,“亚述”表示由此而来的理性,“迦勒底”表示对真理的亵渎,“巴比伦”表示对良善的亵渎,所以经上说,她与他们行淫。以西结书:
两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫;一个在我之下行淫,贪恋所爱的人,就是她的邻舍亚述人。因此,她向他们放纵淫行;她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情,比她更甚,她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行,贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床,以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会,他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。
在以下经文中也是如此;耶利米书:
你和许多伴侣行淫,你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗?她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地;她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9;以及其它地方)
同一先知书:
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去,寻找,看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足,他们就行淫,成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)
又:
你那些可憎恶之事,就是在田野山丘上的通奸,嘶声,淫乱的罪行,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了,你不肯洁净,还要到几时呢?(耶利米书13:27)
又:
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又:
他们在以色列行了愚昧的事,他们行淫,又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)
何西阿书:
他们得罪我,我必使他们的荣耀变为羞辱;他们行淫,因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫,你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)
同一先知书:
我认识以法莲,他已全然行淫,以色列被玷污了。(何西阿书5:3)
又:
在以色列家我见了污秽的事;在那里以法莲行淫;以色列被玷污。(何西阿书6:10)
此处“以色列”是指教会,“以法莲”是指对圣言的理解,教会就出于并照着这理解而形成;因此,经上说:“以法莲行淫,以色列被玷污。”
由于教会歪曲了圣言,所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻,经上说:
你去娶淫妇为妻,收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。(何西阿书1:2)
又:
你去爱一个妇人,就是她同伴所爱的,又是个奸妇。(何西阿书3:1)
由于犹太教会如所描述的那样,所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38),在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3);在那鸿书:
祸哉,这流人血的城,充满谎言,被刺杀的众多,都因妓女淫行繁多,用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)
由于在基督教界,“巴比伦”玷污并歪曲圣言,比其他人更甚,所以她被称为“大淫妇”,以下启示录经文论到她说:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒,地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又:
天使说,我将大淫妇所要受的审判指示你,地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)
又:
祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)
从这些经文很明显地看出,“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。
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