史威登堡神学著作

诠释启示录 #326

326a.启5:9

326a.启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知,“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢,是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,因为内心的喜乐当处于完全时,就以歌唱来表达自己,它这样做是因为,当心,以及随之而来的思维充满喜乐时,它就在歌唱中涌出来,内心的喜乐通过歌声涌出来,由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达,歌词同意发自内心的思维中的事,并与它一致;这种内心的喜乐则由和谐来表达,这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出,因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成,最高天堂照着对良善的情感形成,中间天堂照着对真理的情感形成;因此,它也为喜乐而形成,因为一切喜乐都来自情感或爱;由此可知,一切天使话语都有一种和谐在里面。不过,通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事,即:天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节);因此,他们的话语里面有一种和谐(HH 242节);天使说话的声音对应于他们的情感;声音的清晰度,也就是话语,对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》,1648, 1649, 2595, 2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知,歌唱中的和谐,以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界,而不是来自人们所以为的自然界(对此,也可参看《天堂与地狱》,241节)。

因此,犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器;在即将宣布的内容方面,其中一些乐器与对属天良善的情感有关,一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关,管乐器与对属天良善的情感有关;除此之外还有歌声,歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样,故因弹奏而被称为赞美歌,也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴,还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

在那日,你必说,我要称谢耶和华;拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌,祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日,你们必说,当称谢耶和华,求告祂的名;你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪,当扬声欢呼,以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的,明显是称谢,因为经上首先说“我要称谢耶和华”,后来又说:“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述:“拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量,祂也成了我的拯救。在那日,你们必从救恩的泉源取水;以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时;“以色列的圣者”是指主;因此,喜乐,也就是称谢的喜乐,由“要向耶和华唱诗,锡安的居民哪,当扬声欢呼”来表示;“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会;“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声;愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人,也就是那些没有圣言,以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢;“地极啊,歌颂”表示那些远离教会之人的称谢,“地极”表示属于教会的东西停止的地方,“地”表示教会;“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善,却又渴望它的人;“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善;“山顶”表示属于他们的爱之良善;“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又:

耶和华必安慰锡安;祂要她一切的荒场,使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子;其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立,那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会;“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏;“使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善;“旷野”论及良善的缺乏,“沙漠”论及真理的缺乏;“伊甸”表示丰富的良善,“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说,“其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音”,“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌:

老年人从城门口断绝,少年人不再唱歌;我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人,或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理,不复存在;“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感,由此被剥夺了喜乐;由于所表示的是这一点,所以经上说:“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书:

我必使你唱歌的喧声止息,再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐;“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇:

耶和华是我的力量,我得帮助;我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说:“我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。”

又:

义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌,弹得美妙,声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱,也来自属灵之爱,所以经上说:“义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪,你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人;“弹琴称谢,用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文,AE 204a节),“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节);由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢,所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙,声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又:

我要以诗歌赞美神的名,以称谢尊祂为大!(诗篇69:30)

又:

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时,群众守节。(诗篇42:4)

又:

你们要称谢耶和华,求告祂的名。要向祂歌唱,向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又:

我要照着耶和华的公义称谢祂,我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又:

神啊,我的心已准备妥当;我要歌唱,我要唱诗。我的荣耀啊,你当醒起;琴瑟啊,你们当醒起!主啊,我要在列族中称谢你,在万民中唱诗给你!(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以这些经文用了两种表达方式,即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”),“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c.在论述主降临的地方,经上用了“新歌”这个词,经上说,地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野,和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”,如以下经文。诗篇:

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声;要扬声,欢呼,用琴和诗歌的声音唱诗;用号筒和角声,在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷;世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手,愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又:

你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。愿天欢喜,愿地快乐;愿海和海中所充满的都澎湃;愿田和其中所有的都欢乐;那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又:

你们要向耶和华唱新歌,在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜,愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名,愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又:

诸天哪,应当歌唱,因为耶和华成就这事;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各,在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主,祂的降临,以及通过祂而来的拯救;由于这些事即将发生,所以经上说:“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述,还由发出和谐声音的各种乐器来表示;江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山,以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体,是因为它们表示诸如属于教会的那类事物,因而表示诸如与教会之人同在的那类事物;“江河”表示属于聪明的事物;“海”表示与真理和良善一致的知识的事物;“田”表示教会的良善;“黎巴嫩”表示属世人的真理;“树木”表示知识;“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善;“旷野”表示对真理的渴望,以便可以获得良善,“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时,经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”,因为那时,天堂的喜乐在它们里面,并通过它们而在人里面;事实上,人不在天堂的喜乐里面,除非他里面的事物,也就是良善和真理,来自天堂;系真喜乐的内心喜乐就来自这些,从这些而来的,还有与它们同在之人的喜乐。由此可见,为何论及这些事物的话类似论及人的,因为喜乐在它们里面,并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面,并由此而在那些与这些良善同在的人那里;因为天堂以其喜乐流入,也就是说,主通过天堂流入良善,并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理,又通过这些真理流入人,但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的,也就是说,因来自天堂的流注而欢喜,人的心也因这些而欢喜。

326d.由于对良善和真理的情感各种各样,每一种都通过一种适合的声音来表达自己,所以在圣言中,尤其在大卫诗篇,经上提到了各种各样的乐器,这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义,以及那里提到的乐器的声音,就能知道那里所表示和描述的,是什么情感。当人阅读圣言时,一提到乐器,天使就知道这情感,他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此,例如诗篇:

万民哪,你们都要鼓掌;用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升,耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗,向我们王唱诗,因为神是全地的王;你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又:

神啊,我行走的神,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又:

你们当向神我们的力量大声欢呼,向雅各的神呼喊。唱起诗歌,击打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又:

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感,各自表示各自的,这是由于它们声音的对应关系;因为产生与人同在的各种声音的,是情感,因此,从声音也能知道情感,如前所述。

对此,我补充一个奥秘:当人阅读圣言时,在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义,这种情感是由原文话语的声音产生的;但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义;因此,处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐,从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感,真理则赋予它形式。事实就是如此,这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此,大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”,因歌唱也被称为“歌”;因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”,这是众所周知的,因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下:诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌,可以从圣言引用其它许多经文,由此可以表明,它们表示出于内心喜乐的称谢,但它们因其数量而被省略了;已经提到的经文就足够了。


揭秘启示录 #567

启示录13 1.我

启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来,有七头十角,在他的角上有十个冠冕,在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤;他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙,它把权柄给了兽;又拜那兽,说,谁能比这兽,谁能与他交战呢?
5.又赐给他说夸大亵渎话的口;又有权柄赐给他,可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神,亵渎祂的名和祂的帐幕,以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们;也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人,都要拜他。
9.凡有耳的,就让他听。
10.若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来,他有两角如同羔羊,说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄;并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象,甚至在人面前使火从天上降在地上;
14.他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人;对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话,也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的,都在右手上或额上给他们一个印记;
17.若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人,就让他计算兽的数字;因为这是人的数字;他的数字是六百六十六。

灵 义
整章内容
本章继续论述这龙,描述它所指的教义和信仰;它在平信徒当中是何品质,后来在神职人员当中又是何品质;“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节);“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节);最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认,以及不是取自圣言,而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力,宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言,因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时,这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示承认,这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样,他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行,或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认,即:它是神圣的真理。“说,谁能比这兽,谁能与他交战呢”表示该教义的优越性,因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他,可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会,甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神,亵渎祂的名”表示他们的说法,这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身,同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理,将它们击倒在地。“也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治,无论在教会的教义方面,还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上,名字没有记在羔羊生命册上的人,都要拜他”表示除了那些信主的人外,所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来,被杀”表示自教会建立之初以来,主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的,就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活,就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂,就会被虚假摧毁,并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊,说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的,似乎是主的神性真理,然而,这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条,这些信条由此而盛行,或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认,就确立,普通民众所接受的,要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的,尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义,以至于使它似乎因圣言而活过来,或说当这教义被教导时,它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的”表示那教会中的所有人,无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒,除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看,看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质,是智者的一部分。“有聪明的人,就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照,就可以知道在神职人员中间,来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质,因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质,即:圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么,可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰;被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰;而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”,这一点从本章的这些话明显看出来:
那龙将自己的能力,宝座和大权柄,都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙,因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽,说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒,“从地里上来的兽”是指神职人员,是因为“海”表示教会的外在,“地”表示教会的内在(AR 398节,以及其它地方);平信徒处于教会教义的外在,而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文,“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的,是那些在改革宗教会中的人,因为直到第16章(包括16章),经上都在论述改革宗,而在第17和18章论述的是天主教,然后论述的是最后的审判,最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”,因为龙是兽,还因为在圣言中,“兽”表示在其情感方面的人;无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人,有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此,教会之人通常被称为“绵羊”,他们的会众被称为“羊群”,教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”,即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言;第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于,在灵界,一个人的情感从远处看就像走兽,如前所述;就本身而言,走兽只是属世情感的形式,而人不仅是属世情感的形式,同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:
你使慈恩的大雨降落,你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又:
森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟,我都知道,田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书:
亚述是黎巴嫩的香柏树,极其高大,空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书:
到那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约,我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书:
我田野的走兽啊,要欢喜快乐,不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书:
那日必有大扰乱,犹大也必与耶路撒冷争战,也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃;后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书:
飞鸟必憎恶它,地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书:
人子啊,你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说,你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书:
耶和华招聚以色列被赶散的;我田野所有的走兽啊,你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书:
耶和华要毁灭亚述,这个民族一切的野兽,必卧在她中间;鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书:
因无牧人,羊就分散,作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又:
我要把你抛在田间地面上,使空中的一切飞鸟都住在你身上,使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7;27:5-6)
诗篇:
仇敌辱骂耶和华;不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书:
我在异象中看见有四个兽从海中上来,第一只像狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像豹,第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音:
灵催促耶稣,叫祂到旷野去,与兽在一起,有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起,而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起;此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方,“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感;可吃的动物同样表示良善的情感;而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。

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