323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b.由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c.由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来，有七头十角，在他的角上有十个冠冕，在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤；他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们；也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就让他听。
10.若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来，他有两角如同羔羊，说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄；并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象，甚至在人面前使火从天上降在地上；
14.他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人；对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话，也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的，都在右手上或额上给他们一个印记；
17.若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字；因为这是人的数字；他的数字是六百六十六。

灵 义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所指的教义和信仰；它在平信徒当中是何品质，后来在神职人员当中又是何品质；“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节)；“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节)；最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言，因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示承认，这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样，他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行，或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认，即：它是神圣的真理。“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表示该教义的优越性，因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理，将它们击倒在地。“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治，无论在教会的教义方面，还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表示除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来，被杀”表示自教会建立之初以来，主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂，就会被虚假摧毁，并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊，说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的，似乎是主的神性真理，然而，这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条，这些信条由此而盛行，或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认，就确立，普通民众所接受的，要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，以至于使它似乎因圣言而活过来，或说当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒，除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看，看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质，是智者的一部分。“有聪明的人，就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照，就可以知道在神职人员中间，来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质，因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么，可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰；被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰；而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座和大权柄，都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙，因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽，说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒，“从地里上来的兽”是指神职人员，是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在(AR 398节，以及其它地方)；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文，“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的，是那些在改革宗教会中的人，因为直到第16章(包括16章)，经上都在论述改革宗，而在第17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”，因为龙是兽，还因为在圣言中，“兽”表示在其情感方面的人；无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人，有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言；第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于，在灵界，一个人的情感从远处看就像走兽，如前所述；就本身而言，走兽只是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
你使慈恩的大雨降落，你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又：
森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟，我都知道，田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树，极其高大，空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书：
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书：
我田野的走兽啊，要欢喜快乐，不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书：
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书：
飞鸟必憎恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书：
人子啊，你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说，你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书：
耶和华招聚以色列被赶散的；我田野所有的走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书：
耶和华要毁灭亚述，这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书：
因无牧人，羊就分散，作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又：
我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7；27:5-6)
诗篇：
仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书：
我在异象中看见有四个兽从海中上来，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音：
灵催促耶稣，叫祂到旷野去，与兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起，而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方，“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。