31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；

2.地上的诸王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号，有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。

7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。

11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。

12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。

13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。

15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。

灵  义

整章内容

本章的主题是天主教的宗教：经上描述了它以哪种方式歪曲圣言，从而败坏教会的一切真理(1-7节)；它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节)；在那些没有如此服从它统治的人当中，情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗：他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节)；它的统治仍在继续(18节)。

各节内容

启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面，关于这种宗教的启示(719节)。

启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污，在属灵事物上的疯狂(721节)。

启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明，起初是神圣的，后来没有了或被废弃，最后是疯狂，以及不断源于圣言的大能(724节)。

启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。

启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。

启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她，就大大惊奇”表示令人惊讶的是，该宗教内在是这样，而外在却不是这样(731节)。

启17:7.“天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。

启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示在他们当中，圣言虽被承认是神圣的，但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言，但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人，就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人，都惊讶地发现，圣言虽被如此弃绝，却仍然存在(735节)。

启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释，但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎(737节)。

启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都给了主；还有一个尚未受到质疑，但也不会幸存，即：主的人身是神性(738节)。

启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但它从平信徒和普通民众那里被夺走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现，他们因此而退缩(739节)。

启17:12.“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些居住在法国，没有那么受制于教皇统治的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言；然而，他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理(741节)。

启17:13.“这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。

启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。

启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律，又具有它的各种宗教信仰和承认的人，在教皇的统治之下，但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。

启17:16.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中，在来自神性真理的能力方面的圣言，这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假，视这种宗教本身为可诅咒的，并把它从他们中间抹去(748节)。

启17:17.“因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间，来自主的判决，即：他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教，从他们自己当中摧毁并根除它；以及一致的判断，即：他们应当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。

启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。 

诠  释

717.前文，就是7-16章(包括16章)，论述了改革宗；本章和下一章论述天主教徒，“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此，这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱；由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升，并且教会的圣物也是天堂的圣物，所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼渴望达到类似目的，所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎，以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”，以及在以下经文中，预言和历史圣言中的“巴别”的含义；以赛亚书：

论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息，使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。又：

你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到地狱；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上，我要变得像至高者；然而，你必被丢入地狱；我必兴起攻击你，将巴别的名号和所余剩的人，一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书：

耶和华论巴比伦说：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最末的，必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她，不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉！她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰也住在其中，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又：

巴别是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是他们就疯了；离开她吧，因为她受的审判上达诸天，直升到云霄；行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，看哪，我和你作对。我必使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒；使他从口中吐出所吞的，叫列族不再流归他那里；巴别的城墙也必坍塌。看哪，日子将到，我必察罚巴别雕刻的偶像，使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天，虽使她坚固的高处更坚固，荒废者必从我而来。我必使她的首领，智慧人，领袖，省长都沉醉，好叫他们睡一个时代的觉，不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书：

巴别的童身女儿啊，下来坐在尘埃中，坐在地上吧；没有宝座；要拿磨磨面；露现大腿，趟过溪河，你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。你说，我必永为主母；所以你不思想结局；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我；你的智慧、你的知识迷惑了你，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人；毁灭必忽然来到，你却不知道；继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术，或者可得益处，或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)

更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质；创世记：

从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔，耶和华从天上降临，变乱他们的语言；因此，那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)

以下但以理书中的经文表示类似事物或品质：

巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像，其脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)

又：

巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)

又：

那树渐长，高得顶天，从地极都能看见它，有一位守望者和圣者从天而降，吩咐伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。(但以理书4:1-37)

又：

巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神；因此，墙上有字，这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)

又：

根据巴别王玛代大流士的禁令；三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)

又：

但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；那时审判施行，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族和舌头都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)