31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248, 10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268, 10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551, 1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215, 9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004, 3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。

17.“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身。至今还没有人知道“从死里头生的”是什么意思；古人曾争论它的含义。他们知道“头生的”表示首先和主要的事物，教会的一切都出于它；许多人认为，它是教义和信仰上的真理；但只有少数人认为它是行为和作为上的真理，也就是生活的良善。我们稍后会看到，后一种真理才是教会首先和主要的事物，因而也是“头生的”在本来意义上的含义。不过，首先要说一说那些认为教义和信仰上的真理是教会首先和主要的事物，因而是“头生的”之人的观点。他们之所以这样认为，是因为它首先被学习，还因为一个教会是通过真理而成为一个教会的，但在真理属于生活之前，它仍不是一个教会。在此之前，真理只在理解力的思维和记忆里，不在意愿的行为中；真理若不是行为或作为上的真理，就不是活的。它只是像一棵枝繁叶茂却不结果子的树，像未加应用的知识，也像居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上是首先的，但在目的上不是首先的；在目的上首先的事，才是首要的。因为在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上也是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，果实在目的上是首先的，而枝叶在时间上是首先的。

理解力也是如此，它首先在人里面形成，但目的是让人可以做他用理解力所看到的事；否则理解力就像一个教导得好，但生活邪恶的牧师。此外，一切真理都播种于内在人，扎根于外在人；因此，除非播种的真理扎根于外在人(这通过实行来实现)，否则它就会变得像一棵不是栽在土里，而是栽在土表的树，在炎炎烈日下会立刻枯萎。实践真理的人死后就把这根带在身上，但只通过信知道并承认它们的人没有这根。由于许多古人将时间上首先的也视为目的上首先的，这目的是首要的，所以他们说，“头生的”表示在教会的教义和信仰上的真理；殊不知，这真理只是表面上，而非实际上的头生者。

但所有将教义和信仰上的真理视为首要的人都被定罪了，因为这真理里面没有任何行为或作为，或没有任何生命。亚当和夏娃的长子该隐就由于这个原因而被定罪。该隐表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》(242节)一书。雅各的长子流便也因此被他父亲定罪(创世记49:3-4)，其长子的名分被剥夺(列代志上5:1)。稍后我们会看到，“流便”在灵义上是指教义和信仰上的真理。因被定罪而都被击杀的“埃及头生的”在灵义上无非是指与生活的良善分离的教义和信仰上的真理，这真理本身是死的。但以理书和马太福音中的“山羊”无非是指那些处于与生活分离之信的人(关于他们，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节)。那些处于与生活分离之信的人在最后审判的时候被弃绝和定罪，这一点可见于《最后的审判续》(16节等)。

从这几件事可以明显看出，教义和信仰上的真理不是教会头生的，而行为或作为上的真理，也就是生活的良善才是头生的；因为在真理属于生活之前，教会不在人里面；当真理属于生活时，它才是良善。事实上，理解力的思维和记忆不流入意愿，并通过意愿流入行为；而是意愿流入理解力的思维和记忆，并流入行为。凡从意愿通过理解力发出之物，都是从属于爱的情感通过属于理解力的思维发出的，这一切都被称为良善，并进入生活。因此，主说：

行真理的，是靠神而行的。(约翰福音3:21)

由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理(参看AR 5节)，所以靠着主的胸膛并跟从耶稣的，是约翰，而不是彼得(约翰福音21:18-21)。故主论到约翰说，他要等到祂来(约翰福音21:22-23)，因而直到今日，也就是主的降临。因此，现在主向那些将属于祂的新教会，也就是新耶路撒冷的人教导生活的良善。总而言之，真理从良善中首先产生的，因而理解力从意愿中产生的，才是“头生的”；因为真理属于理解力，良善属于意愿；这个“首先或头生”才是首要的，因为它就像种子，其余的东西都从这种子发出。

至于主，祂是从死里头生的，因为就其人身而言，祂是与神性良善合一的真理本身，所有人本身都是死的，但都从主那里活着。诗篇中的这句话也是这个意思：

我要立祂为长子，高过世上的列王。(诗篇89:27)

这话论及主的人身。正因如此，“以色列”被称为“长子”(出埃及记4:22-23)。“以色列”是指行为上的真理，“雅各”是指教义上的真理；由于教会不是仅由教义上的真理产生的，所以雅各被赐名为“以色列”。然而，在至高意义上，“以色列”是指主。

由于“头生的或长子”的这种代表，一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣(出埃及记13:2, 12; 22:28, 29)。由于“头生的或长子”的这种代表，利未人被取来代替以色列教会一切头生的；经上说，他们由此归耶和华(民数记3:12-13, 40-46; 18:15-18)；事实上，“利未”表示行为上的真理，也就是生活的良善；因此，祭司的职分被赋予了他的后代；关于这一事实，可参看下文。由于同样的原因，长子可得双份的产业，被称为“力量的开始”(申命记21:15-17)。

“头生的或长子”表示教会的首要之物，因为在圣言中，属世的出生表示属灵的出生，他的“头生的”是指在人里面首先产生它们的；因为教会不在人里面，直到在内在人中孕育的教义真理在外在人中出生。