302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使，大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知：“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到)；“大声宣告”是指来自主的流注的探查，即探查是否有人能知道天上和地上所有人，无论总体还是具体，的生命状态，因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查，“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时，表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理；当论及天堂和教会时，表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考，并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注，所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知，凭自己，没有人能出于对良善的爱而受良善影响，出于对真理的爱而思想真理；相反，这一切都是从天堂流入的，也就是通过天堂从主流入；由于事实就是这样，所以“大声”表示主的流注。在圣言中，“声音”(voice，或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理，以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节；《属天的奥秘》，3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感，以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天使的每个社群同样如此；故在圣言中，“天使或使者”不是指一位天使，而是指一个完整的天使社群，如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注；这流注进入整个天堂，这一点从下文也明显看出来，因为经上说：“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中，“天使”表示天堂的全部社群，在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节)；整个天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》，59–87节)。

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。