30.“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及通过来自祂的真理重生。这从“洗去罪”和“用自己的血”的含义清楚可知：“洗去罪”是指重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)；“用自己的血”是指通过来自祂的真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–213节；以及那里217, 219, 222节从《属天的奥秘》摘录的内容)。那些对圣言的内义或灵义一无所知的人很难看出并相信，主的“血”表示源于良善的真理，因而表示来自主的真理。此外，在这种情况下，要理解为来自主的真理，而不是祂的血，似乎太过于牵强；然而，天堂对主的血没有其它理解。这是因为在天堂，主是与神性良善合一的神性真理；因此，在那里，没有人会想到祂的肉和血。他们将关于这些的思维称为物质思维，物质思维对他们来说是不可能的。他们还说，他们不知道圣言提到的肉和血；原因在于，属于圣言字义的事物在他们那里变成了属灵观念，因为他们自己就是属灵的，不是属世的；因此，当论及主时，“肉”就变成神性良善，“血”则变成神性真理，两者都从主发出。

圣言的字义提到“肉”和“血”，是为了对应于它们的属灵事物可以在天堂被感知到；因为一切属灵事物都终止于属世事物；它们在属世事物中拥有自己的最外层；因此，经过众天堂的神性终止于这一层，在那里持续存在，比较像一座房子立于其地基之上，并且那时就在它的完全中。这就是为何圣言在字面上具有这种品质，又为何那里会提到“肉”和“血”。然而，令天使惊讶的是，本可以从圣言变得属灵的教会之人竟不允许自己被提升到字义之上，不是属灵地，而是物质地思想主，思想祂的“肉”和“血”。由于他们对此愕然不解，并被告知，大多数人，尤其简单人会对这些事作属灵的思考，所以他们就调查事情是不是这样，然后发现大多数人，几乎所有简单人在领受圣餐时，根本不思想肉和血，只思想那时他们从主所拥有的圣物。天使也发觉，主不断提供这种想法，是为了那时教会之人可以处于一种属灵观念，而不是处于一种物质观念。

教会的教义之所以理解为物质的吃并采纳这种说法，是因为人们认为主的人身如同另一个人的人身，没有同时认为它是其人身中的神性，拒绝“神性人身”这个说法；那些如此思想主的人身之人只能物质地思想祂的肉和血。如果他们根据教会的普遍教义来思想主，即：神与人为一位格，两者如灵与身那样合一(参看AE10, 26节)，情况就不同了。此外，圣言的许多地方都提到了“血”，如启示录的其它地方(6:12; 7:14; 8:7–8; 11:6; 12:11; 14:20; 16:3–4, 6; 18:24; 19:2, 13)。因此，我打算在下文充分证实：“血”表示来自主的真理，在反面意义上表示向那真理施暴的虚假。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。