295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来，有七头十角，在他的角上有十个冠冕，在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤；他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们；也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就让他听。
10.若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来，他有两角如同羔羊，说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄；并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象，甚至在人面前使火从天上降在地上；
14.他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人；对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话，也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的，都在右手上或额上给他们一个印记；
17.若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字；因为这是人的数字；他的数字是六百六十六。

灵 义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所指的教义和信仰；它在平信徒当中是何品质，后来在神职人员当中又是何品质；“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节)；“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节)；最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言，因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示承认，这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样，他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行，或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认，即：它是神圣的真理。“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表示该教义的优越性，因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理，将它们击倒在地。“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治，无论在教会的教义方面，还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表示除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来，被杀”表示自教会建立之初以来，主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂，就会被虚假摧毁，并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊，说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的，似乎是主的神性真理，然而，这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条，这些信条由此而盛行，或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认，就确立，普通民众所接受的，要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，以至于使它似乎因圣言而活过来，或说当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒，除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看，看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质，是智者的一部分。“有聪明的人，就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照，就可以知道在神职人员中间，来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质，因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么，可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰；被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰；而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座和大权柄，都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙，因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽，说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒，“从地里上来的兽”是指神职人员，是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在(AR 398节，以及其它地方)；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文，“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的，是那些在改革宗教会中的人，因为直到第16章(包括16章)，经上都在论述改革宗，而在第17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”，因为龙是兽，还因为在圣言中，“兽”表示在其情感方面的人；无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人，有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言；第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于，在灵界，一个人的情感从远处看就像走兽，如前所述；就本身而言，走兽只是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
你使慈恩的大雨降落，你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又：
森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟，我都知道，田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树，极其高大，空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书：
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书：
我田野的走兽啊，要欢喜快乐，不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书：
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书：
飞鸟必憎恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书：
人子啊，你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说，你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书：
耶和华招聚以色列被赶散的；我田野所有的走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书：
耶和华要毁灭亚述，这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书：
因无牧人，羊就分散，作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又：
我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7；27:5-6)
诗篇：
仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书：
我在异象中看见有四个兽从海中上来，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音：
灵催促耶稣，叫祂到旷野去，与兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起，而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方，“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。