290.启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示最低层天堂的天使对主的称谢或宣认和荣耀。这是最低层天堂的天使对主的称谢和荣耀，这一点从这个系列明显看出来，因为之前对主的称谢和荣耀是高层天堂和低层天堂所作的(AR 275等节，286等节)。事实上，天堂有三层，每一层都有无数社群，每个社群都被称为一个天堂。显然，“在天上、地上、地底下和海里的一切被造之物”是指天使们，因为经上说“我听见说”，他们说：“愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”
他们被称为“被造之物(或受造物)”，这符合圣言的风格；在圣言中，一切被造之物，包括动物界的和植物界的，都表示人里面的各种事物，一般来说，是那些属于他的意愿或情感的事物，以及那些属于他的理解力或思维的事物；它们表示这些事物，因为它们对应于这些事物。由于圣言是通过纯粹的对应来写的，所以类似事物论及天堂天使和教会之人；为证明这一点，我仅引用少量经文，这些经文如下；马可福音：
耶稣对门徒说，你们到全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
约伯记：
问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你，海中的鱼也必向你说明；从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
诗篇：
愿天和地、海洋和海中爬行的一切都赞美耶和华，因为神要拯救锡安。(诗篇69:34-35)
又：
鲸鱼和一切深洋，你们都要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7)
西番雅书：
我必从地面上彻底除灭万物，我必除灭人和牲畜，除灭空中的飞鸟和海里的鱼。(西番雅书1:2-3; 以赛亚书50:2-3; 以西结书38:19-20; 何西阿书4:2-3; 启示录8:7-9)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的，都澎湃；愿田野和其中所有的都欢乐；那时林中的一切树木都必在耶和华面前歌唱，因为祂来了；祂来要审判这地。(诗篇96:11-13; 以及其它许多地方)
经上说“一切受造物或被造之物”，意思是说一切被改造之物，或所有被改造的人，因为“创造”表示改造和重生(AR 254节)。至于“天上、地上、地底下”是什么意思，可参看前文(AR 260节)；“海”是什么意思(可参看AR 238节)；由此明显可知，“海里的那些事物和其中的一切”表示什么。在圣言中，“海里的鱼”是指这些事物，也就是感官情感，感官情感是属世人的最低情感；事实上，在灵界，这些情感从远处看，就像“鱼”，仿佛在“海里”，因为他们所在的大气看上去像水一样，因而在那些住在天堂里和那里的地上之人看来，就像“海”，这可参看前文(AR 238节)，关于“鱼”(AR 405节)。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。