史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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402.(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中，这是因为良善属于爱，真理属于智慧，两者在主里面，而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面，这可在心与肺的结合中，如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善，肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出，爱或意愿如何与智慧或理解力订婚，然后与它结婚，也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚，并通过藉着情感与它结合而与它结婚，后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述，因为爱和智慧，因而意愿和理解力都是属灵的。诚然，属灵事物能以属世语言来表达，但只能被模糊地感知到，因为人们不知道何为爱，何为智慧，因而不知道何为对良善的情感，何为对智慧的情感，或何为对真理的情感。然而，爱与智慧，或意愿与理解力的订婚与结婚的性质，仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的，并且如此相同，以至于没有任何区别，只是一个是属世的，一个属灵的。因此，从心肺清楚可知，心首先形成肺，然后与它们结合。心在胎儿内形成肺，出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切，它的家被称为胸，两者一起在胸部扎营，并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧，或意愿与理解力也是如此。
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