史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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241.前面说过，三个高度层级就像目的、原因和结果，并且爱、智慧和功用照着这些层级接踵而至。因此，我们要在这里用几句话说一说爱是目的，智慧是原因，功用是结果。凡请教自己理性的人，若理性被光照，就能看出，人在一切事上的目的就是他的爱；因为凡他所爱的，他都会思考，决定并行出来；因此，他以他所爱的为自己的目的。人还能在他的理性之光中看出，智慧是原因；因为他，或确切地说，他的爱，即他的目的，在理解力中寻找达到目的的方法，并因此请教他的智慧，这些方法构成工具因，或说形成藉以实现目的的原因。功用就是结果，这一点是显而易见的，无需解释。然而，没有哪两个人的爱是一样的，也没有两个人的智慧是一样的，功用同样如此。由于这三者是同质的(如189—194所示)，故可推知，人里面的爱如何，智慧和功用就如何。此处说到了智慧，但这智慧是指属于人的理解力的东西。
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