283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。
不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：
你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。
又：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：
我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。
诗篇：
耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书：
向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。
摩西五经：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书：
我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此：
每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：
从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

611.对此，我补充以下难忘的事：
所有在位于天堂与地狱中间的灵人界为天堂做好准备的人，在经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往天堂的某个社群的道路。他们踏上这条道路并上升，当升上来时，他们来到一扇大门前，门口有一个守卫。守卫打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房等着他；他们若找到了，就发回消息并留在那里。但他们若没有找到，就回来说他们没有找到。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致。因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有不同的真理和不同的良善在他们里面，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那里，沿着在天堂社群中间打开的路继续走，直到他们找到一个在各个方面都与他们的情感相一致的社群，并在此找到他们的永恒居所。事实上，在这里，他们就在自己的本民或同类当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的热和光里面有一种无法言喻的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。
然而，对那些处于邪恶和虚假的人来说，情况就不同了。他们经许可得以升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸或呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们的心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们扭动身体，就像一条被放在火旁的蛇；因此，他们从那里滚开，一头栽下那时出现在他们眼前的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨是从祂那里发出的。
从这几个细节可以看出，那些轻视真理，即便真理构成天使在天堂所拥有的光，轻视良善，即便良善构成天使在天堂所拥有的热之人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要让他们知道，灵界有情感的交流或共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是一种情感，思维来自这种情感并与它一致；同质的情感结合，异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂里的魔鬼和在地狱里的天使。因此，他们会照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而被公正地分开。
我得以看到来自改革宗世界的三百多名神职人员，他们都是博学的人，因为他们知道如何确认唯信的教义，直至唯信称义，其中一些人甚至走得更远。由于在他们中间还流行着这样一种信仰，即：天堂只在于出于恩典而被准许进入，所以他们获准升入一个天堂社群，尽管该社群不是一个高层社群。当他们一同上升时，从远处看，他们就像牛犊。当他们进入天堂时，天使们礼貌地接待了他们。然而，当他们开始交谈时，这些人突然浑身发抖，然后恐惧战栗，最后极度痛苦，好像快要死了；于是，他们一头栽下去，在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊，是因为由于对应，对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳；他们在坠落时看起来像死马，是因为由于对应，对圣言真理的理解就像一匹马，而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看到他们掉下来，在下降的过程中，他们看起来像死马。然后，男孩们转过脸来，对和他们在一起的老师说：“这是什么预兆呢？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马。我们不忍直视，所以转过脸来。老师，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后，老师在路上教导他们“死马”是什么意思，他说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的所有马都是这个意思。因为当一个人沉思圣言时，从远处看，他的沉思就像一匹马，当他属灵地沉思圣言时，他的沉思像一匹高贵、活泼的马；相反，当他物质地沉思时，他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后，男孩们问：“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言？”老师回答说：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不会想到神、邻舍和天堂？凡只根据位格，而不根据本质来思想神的人，都是在物质地思考。凡只根据形式或表象，而不根据品质来思想邻舍的人，都是在物质地思考。凡只根据地方，而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人，也是在物质地思考。”但孩子们说：“我们根据位格来思想神，根据形式或表象，也就是根据他是一个人来思想邻舍，根据地方来思想天堂；那么当我们阅读圣言时，在任何人看来，我们也像死马吗？”
老师说：“不，你们还是孩子，只能这样想；但我已经在你们里面感知到一种对知道和理解的情感，这种情感因是属灵的，所以表明你们也属灵地思考。但我要回到我原先说的话，即：一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人，从远处看就像一匹死马，而那时进行属灵思考的人就像一匹活马；只根据位格，而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒，等等；还有一些属性是从神性本质发出的，即：创造和保存，拯救和救赎，光照和教导。凡只根据位格来思想神的人，都假设有三位神，说，一位神是创造者和保存者，另一位神是救主和救赎主，第三位神是光照者和教导者。相反，凡根据本质来思想神的人只假设有一位神，说，神创造和保存我们，拯救和救赎我们，光照和教导我们。这就是为何那些根据位格，因而物质地思考神里面的三位一体的人，出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而，他们必违背自己的想法说，每个位格里面都有一种所有属性的交流或共享，这只是因为他们根据本质模糊地思想神，就像透过格子思想一样。所以，我的学生们，要根据神的本质来思想神，由此思想祂的位格，而不是根据祂的位格来思想神，由此思想祂的本质；因为根据位格思想祂的本质，就是物质地思想祂的本质；而根据本质思想祂的位格，就是属灵地思想祂的位格。古代的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅想象出三位神，甚至还想象出更多的神，多达一百个。要知道，物质不会流入属灵之物，而是属灵之物流入物质。根据形式或表象，而不是根据品质来思想邻舍，以及根据地方，而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂，也是如此。圣言的每一和一切细节都是如此。因此，一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人，不可能理解圣言中的任何东西。对他来说，圣言是死的文字，当他阅读或沉思它时，从远处看，他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来，在你们眼里就像死马的人，是那些因这种特有的教义，即：理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到，理解力当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有幽暗，这种幽暗排斥一切属灵之光，阻止这光从主和天堂流入，在信仰的问题上，在远在理性层之下的肉体感官部分，设置了一个反对它的障碍，也就是说，把它放在鼻子附近，并把它固定在软骨中，从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此，其中一些人已经变成这样：当闻到属灵事物的气味时，他们就会陷入昏迷；我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说，根据本质只有一位神；然而，当他们按照自己的信仰，即‘父神可能会为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，他们明显制造了三位神。他们不能不这样做，因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，这位老师教导他的学生说，主就是这一位神，神性三位一体在祂里面。