283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

启示录3
1.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。
2.你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。
3.所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。
4.甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。
5.凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。
6.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
7.你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的，
8.我知道你的作为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它；因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。
9.看哪，我要使那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的，看哪，我要使他们来在你脚下敬拜，知道我已经爱你了。
10.因为你遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻。
11.看哪，我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。
13.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
14.你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人，神作工的初始说的，
15.我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。
16.这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。
17.因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的；
18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见。
19.凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。
20.看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。
22.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。
灵 义
整章内容
本章论述了基督教界中那些处于无仁无信的死的敬拜之人；“撒狄教会”描述了他们(AR 154-171节)。“非拉铁非教会”描述了那些从主处于源于良善的真理之人(AR 172-197节)。那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人；“老底嘉教会”描述了他们(AR 198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。
各节内容
启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人(154节)。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表示主，一切真理，以及良善和真理的一切知识或认知都来自祂(155节)。“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(156节)。“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的(157节)。
启3:2.“你要警醒”表示处于真理和照之的生活(158节)。“坚固那剩下将近死去的”表示好叫属于其敬拜的事物可以获得生命(159节)。“因我见你的作为在神面前并不完全”表示他们敬拜的内层没有与主结合(160节)。
启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的其它许多事(161节)。“又要留意，并要悔改”表示他们要注意这些事，将生命赋予他们死的敬拜(162节)。“因此，你若不警醒”在此处和前面所表相同(163节)。“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生(164节)。
启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字”表示他们当中也有些人拥有生命在他们的敬拜里面(165节)。“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜(166节)。“他们要穿白衣与我同行(因为他们是配得过的)”表示他们要与主一起生活，因为他们处于来自祂的真理(167节)。
启3:5.“凡得胜的，必这样穿白衣”表示被改造的人变得属灵(168节)。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他必得救(169节)。“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性真理的人将被接受(170节)。
启3:6.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(171节)。
启3:7.“你要写信给非拉铁非教会的天使”表示写给并涉及那些从主处于源于良善的真理之人(172节)。“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主(173节)。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能(174节)。
启3:8.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开(176节)。“没有人能关上它”表示地狱不能胜过他们(177节)。“因你有一点能力”表示因为他们知道，他们凭自己什么都做不了(178节)。“也曾遵守我的话”表示因为他们照着主在其圣言中的诫命生活(179节)。“没有否认我的名”表示他们处于对主的敬拜(180节)。
启3:9.“看哪，我要使那属撒但会堂的”表示那些在教义上处于虚假的人(181节)。“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示那声称教会在他们中间，但事实并非如此的(182节)。“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理(183节)。“知道我已经爱你了”表示他们必看到，主爱他们，并把他们接入天堂(184节)。
启3:10.“因为你遵守我忍耐的话”表示因为他们与邪恶争战(185节)。“我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻”表示在最后审判之日，他们将得到保护和保存，或保持安全(186节)。
启3:11.“看哪，我必快来”表示主的降临(187节)。“你要持守你所有的”表示与此同时，他们要坚守在自己的真理和良善中(188节)。“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡(189节)。
启3:12.“得胜的”表示那些持守在源于良善的真理中的人(190节)。“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着教会(191节)。“他也必不再出去”表示他们将留在那里，直到永远(192节)。“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中(193节)。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中(194节)。“从天上从我神那里降下来的”表示这教义将来自主的神性真理，就是诸如在天上的那种(195节)。“我的新名”表示唯独对主的敬拜，与不存在于前教会中的新事物(196节)。
启3:13.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(197节)。
启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示写给并涉及教会中那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人(198节)。“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示在圣言，也就是来自主的神性真理方面的主(199节)。“神作工的初始”表示圣言(200节)。
启3:15.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(201节)。“你也不冷也不热”表示像这样的人有时否认圣言是神性和神圣的，有时又承认(202节)。“巴不得你或冷或热”表示他们最好要么从心里否认圣言和教会的圣物，要么从心里承认它们(203节)。
启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎，并与主的分离(204节)。
启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于天堂和教会的良善和真理的知识或认知(206节)。“什么都不缺”表示他们不需要更多的智慧(207节)。“却不知道你是可怜的”表示他们所知道关于它们的一切根本就没有连贯性(208节)。“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善(209节)。“瞎眼、赤身”表示他们没有对真理的理解，也没有对良善的意愿(210节)。
启3:18.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表示一个告诫，要通过圣言从主那里为自己获得爱之良善，好叫他们变得智慧(211节)。“又买白衣穿上”表示他们要为自己获得真正的智慧真理(212节)。“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污(213节)。“又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”表示使他们的理解力可以得到治愈(214节)。
启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示现在他们因被爱，所以不能不被引入试探(215节)。“所以你要发热心，也要悔改”表示好叫这种治愈出于对真理的情感而完成(216节)。
启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主在圣言中与每个人同在，并在那里敦促被接受，教导如何接受(217节)。“若有人听见我的声音而开门”表示相信圣言并照之生活的人(218节)。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表示主与他们，并他们与主结合(219节)。
启3:21.“得胜的”表示那些通过照主在圣言中的诫命生活而处于与主的结合之人(220节)。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表示他们将在天堂拥有与主的结合(221节)。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般(222节)。
启3:22.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(223节)。
诠 释
154.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人。“撒狄教会”就是指那些处于这种敬拜的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给它的信清楚可知。死的敬拜是指唯独敬拜本身，这种敬拜在于常去教会或圣殿，听讲道，去领圣餐，阅读圣言和虔诚的书籍，谈论神、天堂和地狱，以及死后的生活，尤其谈论虔诚，早祷晚祷，却不渴望知道信之真理，也不想实行仁之良善，以为只通过敬拜就拥有救恩；而事实上，若没有真理和照之的生活，敬拜只是仁和信的外在符号，如果仁和信不在它里面，那么它里面可能会隐藏着各种邪恶和虚假；因为真正的敬拜由仁和信构成；否则，敬拜就像果皮，或果实的表面，果实里面却隐藏着腐烂和虫蛀的果肉，这种果实是死的。众所周知，这种敬拜在当今教会掌权。