282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道，也被称为生殖器的两性生殖器官对应于属天之爱。人及其所有部位都与天堂存在一种对应关系，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(87-102节)；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《属天的奥秘》(5050-5062节)。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与这爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主那里为自己获得“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会出现在对立的爱中，这爱本身是亵渎的。
在以下经文中，“赤身露体”和“露出羞耻”就表示这一点，启示录：
那看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)
以赛亚书：
巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；揭去帕子，露现大腿，趟过江河；你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1-3)
那鸿书：
祸哉，这流人血的城，都因她多有淫行；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4-5)
何西阿书：
你们要与你们的母亲争辩，免得我使她赤体。(何西阿书2:2-3)
以西结书：
我从你旁边经过，遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣；你却行淫；并未追念你幼年赤身露体的时候；因此，你已露出你的赤体。(以西结书16:6等)
耶利米哀歌：
耶路撒冷大大犯罪；因此，所有人都说她的坏话，因为他们见到她的裸体。(耶利米哀歌1:8)
这些话论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”是指教会；“行淫”表示玷污和歪曲圣言(AR 134节)。哈巴谷书：
让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，让你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15-16)
人若知道“赤身”(nakedness，或译裸露、赤体，裸体等)表示什么，就能理解以下经文表示什么，创世记：
挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着，含看见他赤身就嘲笑，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，免得看见。(创世记9:21-23)
也能理解经上为何规定：
亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体露出来。(出埃及记20:26)
还有：
要给他们作细麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，他们就近坛的时候，它们要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42-43)
在这些经文中，“赤身或裸体”表示人生在其中的邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善对立，所以本身是亵渎的；除非通过真理和照之的生活，否则它们无法被移除；“细麻布”也表示真理(AR 671节)。
“赤身”也表示纯真，同样表示对良善和真理的无知；在以下经文中，“赤身”表示纯真：
男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。(创世记2:25)
在以下经文中，“赤身”表示对良善和真理的无知，以赛亚书：
这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。(以赛亚书58:6-7)
以西结书：
让他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)
马太福音：
我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。(马太福音25:35-36)