282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“新耶路撒冷”表示新教会，当被称为“城”时，“新耶路撒冷”表示教义方面的新教会。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“耶路撒冷”表示教会，作为城的“耶路撒冷”表示教义方面的教会(可参看AR 880, 881节)。“城”表示教义，因为“地”，尤其“迦南地”表示整体上的教会；因此，划分迦南地的“产业”表示教会的各种事物，其中的城表示教义。正因如此，当圣言按名提到这些城时，天使并不将它们理解为别的东西；这一事实也通过大量经历向我证明了。大山、小山、山谷、源泉、江河的含义也一样，它们都表示诸如属于教会的那类事物。
“城”表示教义，这一点从以下经文可在某种程度上看出来，以赛亚书：
地必空虚，地必困惑，地必遭亵渎，空城破毁了，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3-4, 10, 12)
耶利米书：
有狮子从密林中上来，要使地荒废；你的城邑必毁灭；我看见迦密为旷野，她的一切城邑都荒凉；地要悲哀；全城尽都逃跑，被撇下。(耶利米书4:7, 26-29)
此处“地”是指教会，“城”是指教会的教义。经上以这种方式来描述教会因教义的虚假而毁灭。同一先知书：
行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱,山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)
同样：
看哪，我使你成为坚城，与全地反对。(耶利米书1:18)
这话是对先知说的，因为“先知”表示教会的教义(AR 8节)。以赛亚书：
当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙，为外郭。(以赛亚书26:1)
启示录：
那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:19)
以西结书：
先知在一座高山，看见南边一座城的建筑，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。(以西结书40:1等)
诗篇：
有一道河，它的溪流使神的城欢喜。(诗篇46:4)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，使城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)
马太福音：
凡一国自相纷争，就必荒凉；凡一城自相纷争，必站立不住。(马太福音12:25)
在这些地方，“城”在灵义上是指教义；在其它经文中(如以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; 耶利米书7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4; 西番雅书3:6; 诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7; 马太福音5:14, 15等)，也是如此。
从“城”的这种含义明显看出，主在这个比喻中的“城”是什么意思：
有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人弥拿作生意；他回来后就叫仆人来；头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿；主人对他说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿；主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12-19)
此处“城”也表示教义或教义的真理；“管城”是指变得聪明和智慧，因此“有权柄管城”是指赐予聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些；显然，“做生意”和“赚钱”是指利用一个人的能力获得聪明。
“圣城耶路撒冷”表示新教会的教义，这一点从启示录对它的描述(启示录21章)明显看出来；因为启示录描述了它的尺寸，以及城门、城墙和根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只能表示属于教会教义的事物。教会不是凭其它源头而为教会的。由于“耶路撒冷城”是指教义方面的教会，所以它被称为“真理之城”(撒迦利亚书8:3-4)，在许多地方被称为“圣城”，这是因为“圣”论及来自主的真理(AR 173节)。