282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

Life30.圣言教导，只要一个人没有从恶中洁净，他的善行就不是良善，他的虔诚行为也不虔诚，他没有智慧；反之亦然。以下经文教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–28)

这一点从以赛亚书中的这些话也明显看出来：

你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法！你们所献的许多祭物与我何益呢？不要再带虚浮的供物来了；香是我所憎恶的；月朔和安息日……，我不能容忍罪孽；你们的月朔和制定的节期，我的灵魂恨恶；你们伸出手时，我必掩目不看；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们的手都满了血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶；你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚书1:10–18)

这些话的意思简单来说是这样：除非一个人避开邪恶，否则他的敬拜行为无一是良善，他的行为同样无一是良善；因为经上说：“我不能容忍罪孽；你们要自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶。”耶利米书：

你们各人当回头，离开恶道，改正行为。(耶利米书35:15)

这些人没有智慧，以赛亚书教导了这一点：

祸哉！那些在自己眼里有智慧，在自己面前有聪明的人！(以赛亚书5:21)

智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏；祸哉！那些深藏谋略的，他们的行为是暗中行出的。(以赛亚书29:14–15)

祸哉！那些下埃及求帮助的，他们仰赖马匹，倚靠战车，因为它们甚多；并倚靠马兵，因为他们极强壮；却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。祂要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。埃及不过是人，并不是神，他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1–3)

经上就是如此被描述人的自我聪明的。“埃及”表示记忆知识；“马匹”表示由此而来的理解力；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示由此而来的聪明；论到这一切，经上说：“祸哉，那些不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华的。”他们因邪恶而毁灭由这句话来表示：“祂要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。”这些东西来自人的自我，所以它们里面没有生命，这一点由“埃及人不过是人，并不是神，他的马不过是血肉，并不是灵”来表示。“人”和“血肉”是指人的自我；“神”和“灵”是指来自主的生命；“埃及的马”是指自我聪明。圣言里有许多经文论到源于自我的聪明和源于主的聪明，它们只能通过灵义才能看出来。

没有人能通过他从自己所行的善事得救，因为它们不是良善，这一点从下列经文明显看出来：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:21–23)

你们才开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门！你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)

因为这些人就像法利赛人，法利赛人站在圣殿祷告说，他不像别人那样是一个勒索、不义的人，是通奸者；他一个礼拜禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:11–14)。此外，这些人就是那些被称为无用仆人的人(路加福音17:10)。