281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知，“鹰”是指聪明，在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明，是因为聪明处于天堂之光，鹰飞到高处，好在那里环顾四周；这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”，因为“飞”表示同在和清晰的视野，或四面，或说同在和在周围的审视，当论及神性时，它表示全在。“鹰”之所以表示聪明，还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物，“鹰”尤表这些事物，因为它不仅飞得高，还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。
“鹰”表示聪明，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，就是折去它嫩枝的头，叼到贸易之地，放在香料交易商的城中。又取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置；它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树从它栽种的苗床上，向这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它；这树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)
此处论述的主题是主对属灵教会的建立；内义则描述了它建立的过程，或该教会之人重生的过程，从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程；另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程；因此，第一只鹰表示属世人的聪明，第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这表示丰富的真理和良善的知识和认知；最初的聪明，也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此，经上说它“色彩缤纷”，因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》，9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知；因为“黎巴嫩”表示这教义，“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头，叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知，知识被应用于这教义；“嫩枝的头”表示首要知识，“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中；“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》，4748, 5621, 9474, 9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置”表示增多；“那地的种子”表示教会的真理；“撒种的田”表示它生长所凭借的良善；“大水”表示真理和良善的知识；“仔细放置”表示与虚假的分离；“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》，1069, 6375, 9277节)。到目前为止，经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始；现在另一只鹰则描述了它的建立，这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明，所以经上说：“这葡萄树向它，也就是这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它。”“根”表示知识，“枝子”表示对真理和良善的认知，这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理；没有对它们的属灵应用，人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实，因而描述了聪明的增长；“良田”是指仁之良善方面的教会；“多水”是指良善和真理的知识；“形成枝子”是指使真理增多；“结出果实”是指产出良善，也就是功用；“华美的葡萄树”是指属灵教会，包括内在的和外在的。不过，这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘，所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节)，以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。
281b.“鹰”表示聪明，这一点也可见于以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光，因而上升到聪明。
诗篇：
耶和华使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。
摩西五经：
你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上，带你们来归我自己。(出埃及记19:4)
“背他们如在鹰翅膀上，带来”也表示进入聪明，因为进入了天堂和天堂之光。
申命记：
耶和华在旷野之地遇见他；就环绕他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)
此处论述了古教会的建立，以及那些属于古教会之人的初次改造；耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态；“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方；“鹰”及其在高处的“巢窝”，“在雏鹰以上振翅，展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导，对他们的守卫，免受虚假之害，以及对他们心智内层的打开，好叫他们可以进入天堂之光，从而进入对真理和良善的理解，也就是聪明；此处与鹰作比较，是因为“鹰”表示聪明。
撒母耳记下：
扫罗和约拿单比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下1:23)
“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示教会的真理；由于聪明和能力都来自真理，所以经上说他们“比鹰更快，比狮子还强”；在圣言中，“快”当论及聪明时，表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌，将弓歌教导犹大人；犹大的“狮子”表示教会的真理，“弓”表示与虚假争战的真理的教义。
约伯记：
鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是因你的吩咐吗？她在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望；被杀的人在哪里，她也在那里。(约伯记39:26–30)
此处论述的主题是聪明，没有人能从自己，或自己的东西中获得聪明；因此，经上说：“鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光；但在这种情况下，这是不可能的。“大鹰上腾，在高处搭窝，在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾，岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里，她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的，无非是虚假；在圣言中，“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。
由此可见，在路加福音，当门徒问主最后的审判会在哪里时，主的话表示什么：
门徒说，主啊，哪里有这事？耶稣对他们说，身体在哪里，鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)
此处“身体”表示灵界，就是所有人，无论善恶，都在一起的地方；“鹰”表示那些处于真理的人，以及那些处于虚假的人，因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我，或人自己的东西，而真聪明通过圣言出于主。
在以下圣言经文中，“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书：
看哪，他必如云上升，他的战车如暴风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们破坏了。(耶利米书4:13)
此处论述的主题是教会中真理的荒凉，上升的“云”表示虚假；如暴风的“战车”表示虚假的教义；他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣，因为在圣言中，“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》，7695, 7866节)；“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示对虚假的理解，或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》，2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解，“鹰”表示聪明，在此表示自我聪明或人自己的聪明，也就是基于虚假的推理，所以经上说：“他的马匹比鹰更快。”
耶利米哀歌：
追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)
哈巴谷书：
他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，他的马兵四散，他的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)
此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理，这是出于人自己的聪明，或自我聪明的推理。

537.“看哪，有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁，或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人，因为他们反对新教会的两个基本要素，即：神在本质和位格上都是一，祂里面有一个三位一体，主就是这位神；仁与信为一，就像本质与其形式为一一样；只有那些照十诫生活，也就是不做这些恶的人才有仁和信；任何人不作恶，避之如反对神的罪到何等程度，就在何等程度上实行属于仁爱的良善，相信属于信仰的真理。
那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素，凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时，谁会想到别的，或能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神祷告，并且为了作为第二位神的圣子，又涉及作为第三位神的圣灵吗？由此明显可知，他虽在思维上视三个位格为一位神，但仍将他们分开，也就是说，当如此祷告时，他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二，因为他只想到主的人性，没有同时想到主的神性；“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出，龙所指的那些人是谁，龙想吞吃那妇人的孩子，后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。
这龙之所以被称为“大”，是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格，认为唯有信拯救人，只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中的这些话：“父一位，子一位，圣灵亦一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵亦是神”的人；我就说，这些人不能从三位神中造出一位神；诚然，他们可以说他们是一位神，但却不能这样思想。同样，那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格，祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说，祂的神性和人性是一个位格，如同灵魂和身体一样结合在一起。
这龙被称为“红”，是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中，教义的两个基本要素都是虚假，而虚假摧毁教会，因它们夺走教会的真理和良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)
又：
看哪，有大骚动从北方之地而来，要使犹大的城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)
又：
夏琐必成为龙的住处，永远荒凉。(耶利米书49:33)
以赛亚书：
叫它作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)
又：
他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)
弥迦书：
我必剥光赤身而行，我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
约伯记：
我呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)
以赛亚书：
鸮鸟必在他宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)
耶利米书：
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)
诗篇：
你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)
玛拉基书：
我使以扫的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。
“龙”在此是指那些处于唯信，并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人，这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起，从远处看，他们就像一条长尾龙，似乎长满了荆棘状的尖刺，这些尖刺表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，它弓起背，尾巴甚至翘到天上，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”不是指其他人。