281.“因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救。没有必要通过灵义来解释此处提到的一切细节具体表示什么，如“被杀”、“救赎我们归于神”、“祂的血”分别是什么意思，因为它们都是没有出现在字义中的奥秘，只要知道如此描述的是救赎就足够了；由于救赎就是通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救，所以这些就是所表示的。此处只从圣言证实，耶和华自己降世，生为一个人，成为所有通过仁爱及其信仰的生活与祂的神性人身结合之人的救赎主和救主，并且耶和华是来自永恒的主，所以主的神性人身(人必须与这神性人身结合)就是耶和华自己的神性人身。
因此，我们在此引用一些经文，这些经文证明，耶和华与主为一；由于他们是一，而不是二，所以来自永恒的主，即耶和华自己通过取得人身而成为救赎主和救主，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名来自亘古。(以赛亚书63:16)
又：
万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的和末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇：
耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又：
至于我们的救赎主，祂名为万军之耶和华。(以赛亚书47:4)
又：
我要以永远的怜悯怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)
又：
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)
又：
耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。(以赛亚书49:7)
诗篇：
真理的耶和华啊，你救赎了我。(诗篇31:5)
又：
愿以色列仰望耶和华，因祂那里有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)
又：
主啊，求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)
何西阿书：
耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:4, 14)
诗篇：
耶和华啊，求你垂听我的声音，祂必救赎我的灵魂。(诗篇55:17, 18)
以及诗篇(49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2)和 耶利米书(15:20, 21)。
在教会，人们不否认在其人身方面的主是救赎主，因为这符合圣经，包括以下经文；以赛亚书：
这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)
又：
你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11-12)
路加福音：
主以色列的神当受祝福，因祂眷顾和救赎了祂的百姓。(路加福音1:68; 此外还有其它地方)
其它许多经文也证明，来自永恒的主，即耶和华自己降世并为自己取了人身，以救赎人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(37-46节)。在许多经文中，耶和华也被称为救主，这些经文因太多而无法引用。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。