史威登堡神学著作

诠释启示录 #281

281a.“第四个活

281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言,神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知,“鹰”是指聪明,在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明,是因为聪明处于天堂之光,鹰飞到高处,好在那里环顾四周;这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”,因为“飞”表示同在和清晰的视野,或四面,或说同在和在周围的审视,当论及神性时,它表示全在。“鹰”之所以表示聪明,还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物,“鹰”尤表这些事物,因为它不仅飞得高,还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》,745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

“鹰”表示聪明,这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书:

有一大鹰,翅膀大,翎毛长,羽毛丰满,色彩缤纷,来到黎巴嫩,将香柏树梢取去,就是折去它嫩枝的头,叼到贸易之地,放在香料交易商的城中。又取了那地的种子,把它种在撒种的田里,栽于大水旁,仔细放置;它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下,于是成了葡萄树,生出嫩芽,发出枝干。又有一大鹰,翅膀大,羽毛丰满;看哪,这葡萄树从它栽种的苗床上,向这鹰弯过根来,向它发出枝子,好浇灌它;这树栽于良田多水的旁边,好形成枝子,结出果实,成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)

此处论述的主题是主对属灵教会的建立;内义则描述了它建立的过程,或该教会之人重生的过程,从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程;另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程;因此,第一只鹰表示属世人的聪明,第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大,翎毛长,羽毛丰满”,这表示丰富的真理和良善的知识和认知;最初的聪明,也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此,经上说它“色彩缤纷”,因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》,9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知;因为“黎巴嫩”表示这教义,“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头,叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知,知识被应用于这教义;“嫩枝的头”表示首要知识,“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中;“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》,4748, 5621, 9474, 9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子,把它种在撒种的田里,栽于大水旁,仔细放置”表示增多;“那地的种子”表示教会的真理;“撒种的田”表示它生长所凭借的良善;“大水”表示真理和良善的知识;“仔细放置”表示与虚假的分离;“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树,生出嫩芽,发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》,1069, 6375, 9277节)。到目前为止,经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始;现在另一只鹰则描述了它的建立,这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明,所以经上说:“这葡萄树向它,也就是这鹰弯过根来,向它发出枝子,好浇灌它。”“根”表示知识,“枝子”表示对真理和良善的认知,这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理;没有对它们的属灵应用,人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边,好形成枝子,结出果实,成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实,因而描述了聪明的增长;“良田”是指仁之良善方面的教会;“多水”是指良善和真理的知识;“形成枝子”是指使真理增多;“结出果实”是指产出良善,也就是功用;“华美的葡萄树”是指属灵教会,包括内在的和外在的。不过,这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘,所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节),以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。

281b.“鹰”表示聪明,这一点也可见于以赛亚书:

那等候耶和华的,必重新得力;他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光,因而上升到聪明。

诗篇:

耶和华使你的口满足,以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)

“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。

摩西五经:

你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上,带你们来归我自己。(出埃及记19:4)

“背他们如在鹰翅膀上,带来”也表示进入聪明,因为进入了天堂和天堂之光。

申命记:

耶和华在旷野之地遇见他;就环绕他,教导他,保护他,如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)

此处论述了古教会的建立,以及那些属于古教会之人的初次改造;耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态;“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方;“鹰”及其在高处的“巢窝”,“在雏鹰以上振翅,展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导,对他们的守卫,免受虚假之害,以及对他们心智内层的打开,好叫他们可以进入天堂之光,从而进入对真理和良善的理解,也就是聪明;此处与鹰作比较,是因为“鹰”表示聪明。

撒母耳记下:

扫罗和约拿单比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下1:23)

“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示教会的真理;由于聪明和能力都来自真理,所以经上说他们“比鹰更快,比狮子还强”;在圣言中,“快”当论及聪明时,表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌,将弓歌教导犹大人;犹大的“狮子”表示教会的真理,“弓”表示与虚假争战的真理的教义。

约伯记:

鹰隼飞翔,展翅向南,岂是藉你的聪明吗?大鹰上腾,在高处搭窝,岂是因你的吩咐吗?她在山岩居住过夜;从那里窥察食物,眼睛远远观望;被杀的人在哪里,她也在那里。(约伯记39:26–30)

此处论述的主题是聪明,没有人能从自己,或自己的东西中获得聪明;因此,经上说:“鹰隼飞翔,展翅向南,岂是藉你的聪明吗?”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光;但在这种情况下,这是不可能的。“大鹰上腾,在高处搭窝,在山岩居住过夜;从那里窥察食物,眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾,岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里,她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的,无非是虚假;在圣言中,“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。

由此可见,在路加福音,当门徒问主最后的审判会在哪里时,主的话表示什么:

门徒说,主啊,哪里有这事?耶稣对他们说,身体在哪里,鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)

此处“身体”表示灵界,就是所有人,无论善恶,都在一起的地方;“鹰”表示那些处于真理的人,以及那些处于虚假的人,因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我,或人自己的东西,而真聪明通过圣言出于主。

在以下圣言经文中,“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书:

看哪,他必如云上升,他的战车如暴风,他的马匹比鹰更快。我们有祸了,因为我们破坏了。(耶利米书4:13)

此处论述的主题是教会中真理的荒凉,上升的“云”表示虚假;如暴风的“战车”表示虚假的教义;他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣,因为在圣言中,“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》,7695, 7866节);“马”表示对真理的理解,在反面意义上表示对虚假的理解,或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》,2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解,“鹰”表示聪明,在此表示自我聪明或人自己的聪明,也就是基于虚假的推理,所以经上说:“他的马匹比鹰更快。”

耶利米哀歌:

追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)

哈巴谷书:

他的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛,他的马兵四散,他的马兵都从远方而来;他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)

此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理,这是出于人自己的聪明,或自我聪明的推理。


揭秘启示录 #153

153.对此,我补充

153.对此,我补充以下难忘的事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信,甚至直到称义的人死后命运的:
⑴当他们肉体死亡,在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天),他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中,以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而,他们不在肉体中,而是在灵体中;这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前,看上去就像是物质的,尽管事实并非如此。
⑵几天后,他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界,这个世界被称为灵人界,位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数,都照着属世情感,无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通,照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人,被引导并带到各种社群,无论善恶,他受到检查,看看他是否受真理影响,以哪种方式受到影响;或是否受虚假影响,以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群中退出,并被引入良善的社群,也被引入各种良善社群,直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群,在那里享受与这情感相一致的良善;这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而过着信仰生活的人身上,这意味着他们相信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认唯信,甚至确认唯信称义的人因不受真理影响,而是受虚假影响,还因为他们拒绝认为仁之良善,也就是善行是救赎的手段,所以他们从良善的社群中退出,并被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上,他们外在假装良善的情感,尽管他们的内在里面只有邪恶的情感,或欲望,所以一开始,他们交替或定期地被保持在外在中。此外,那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力,或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而,由于他们既不爱真理,也不爱公义,又不能被光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,但在每种情况下,他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后,其中一些人出于厌倦不想再寻求职位,一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此,他们悲伤地离开并坐下,这时他们被带到无人居住的地区,在那里找到一些小屋,就进去,并有某种工作交给他们去做,只要做了,他们就会得到食物;但他们若不做,就会挨饿,什么也得不到;因此,他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似,只是它们来自一个属灵源头,是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间,他们厌恶工作,然后走出小屋;他们若曾是牧师,就想建造;立刻就有一堆堆凿过的石头,砖块,椽子,木板,以及成堆的芦苇和蒲草,粘土,石灰和沥青出现。他们一看到这些材料,建造的欲望就被点燃了,他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取湿土,随意地把它们一个摆放到另一个上,毫无秩序;然而,在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西,到了晚上就塌了;第二天,他们收集一些倒塌的瓦砾,重新建造;他们反复建造,直到厌倦了建造。这种情况之所以发生,是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救,而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦,他们接着就离开了,孤独地坐着,无所事事;由于懒人从天上得不到任何食物,如前所述,所以他们开始感到饥饿,只想如何获得食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,有些人就来到他们这里,他们便向这些人乞讨;他们说:“你们为何这样闲坐呢?跟我们回家,我们会安排工作让你们去做,并给你们吃的。”于是,他们高高兴兴地起来跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作,只能做具有邪恶功用的工作,并且他们不是忠实地做这些工作,只是为了名或利而装样子,所以他们离开工作岗位,只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后,由于他们的主人无法再劝他们工作,所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后,眼睛就开了,他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时,入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物;当得到的答复是有食物时,他们就恳求留在那里,然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时,他们身后的入口就关闭了。这时,这个洞穴的主管来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴!他们都在劳动,他们劳动时,就能从天上得到食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也说:“我们的主管知道每个人适合做什么工作,他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天,你们都能得到食物;但你们若完不成工作,就既得不到食物,也得不到衣服。此外,任何人若向别人行恶,就会被扔到洞穴的一个角落,躺在一张受到诅咒的尘土床上,在上面遭受痛苦的折磨,直到主管看到他有悔改的迹象,他才得以释放,并被勒令做他的工作。”他们还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以四处走动、交谈,然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处,那里有妓女;他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人,但禁止滥交,否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点,我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱,似乎毫无价值;他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁,或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我,在世时,这个人曾是仆人,这个是士兵,这个是总督,这个是牧师,这个曾位高权重,那个曾腰缠万贯;然而,他们都不知道别的,只知道他们和他们的同伴一样,都是奴仆,因为他们内层都是相似的,尽管外层不一样;在灵界,是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活,因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱,它们只由这样的洞穴和劳工房组成,但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸,其中一些撒但黑如木乃伊;而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热,其中一些魔鬼黑如煤烟。然而,他们的脸和身体是丑陋骇人的;但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中,他们看上去不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能彼此交往。












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