28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知，当论及主时，“头生”是指天堂里的神性良善，因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点，是因为产生，无论总体还是细节，都表示属灵的产生，也就是良善和真理，或爱和信的产生。因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》，10490节)，因为天堂没有其它出生。正因如此，“头生”不是指头生的或长子，而是指天堂和教会的良善，因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在，所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的，是因为当从死里复活时，祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。

这就是为何祂被称为“从死里头生的”，并在诗篇论到祂自己说：

我要立祂为长子，高于世上的列王。(诗篇89:27)

从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)；因此，祂从父出来，又回到父那里(AC 3194, 3210节)；合一之后，神性真理，也就是保惠师，就是真理的灵，从祂发出(AC 3704, 3712, 3969, 4577,5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407节)。不过，这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里(NJHD 293–295节)有更充分的解释，也可参看那里(NJHD 303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”，因为一切良善都是从祂发出的，故在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣；利未人被接受取代以色列一切头生的；因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此，双份产业被分配给头生的，即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善，在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上，在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。

在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来：

凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。(出埃及记13:2)

出埃及记：

你要将一切打开子宫的，并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的)，都归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)

又：

你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)

他们之所以还要交出牲畜中头生的，是因为这些也具有代表性；它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么，可参看《属天的奥秘》(1823,3519, 9280, 10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此，参看民数记3:12, 13, 41, 45; 8:15-20)，是因为如前所述，“利未人”代表、因而表示仁之良善，“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》，3875, 3877, 4497, 4502, 4503, 10017节)。双份产业被分给头生的，即长子(申命记21:17)，是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》，720, 1686, 5194, 8423节)。

937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。

由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)

但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。