史威登堡神学著作
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273.启5:7.“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”表示神性人身方面的主就是圣言，这出于祂自己里面的神性，因此，祂将基于祂的神性人身施行审判。很明显，此处“坐宝座的”和“羔羊”是一个人，“坐宝座的”是指一切事物所来自的主的神性，“羔羊”是指祂的神性人身；因为在前一节，经上说“他看见羔羊站在宝座中间”，在本节，经上说：“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷。”主将基于祂的神性人身施行审判，因为祂是圣言，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
又：
到人子坐在祂宝座上的时候，祂要审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
又：
人子要在祂父的荣耀里降临，那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
路加福音：
你们要时时警醒，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)
马太福音：
在你们想不到的时辰，人子就来了。(马太福音24:44)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“人子”是指神性人身方面的主，这就是圣言，圣言就是神，并且成了肉身(约翰福音1:1, 14)。
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949.启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂肯定会降临，也就是来施行审判，建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到，那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的，之所以是这些事，是因为善行或好行为表示内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果；由于仁和信来自主，取决于与主的结合，所以很明显，所表示的是它们；因此，这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。
众所周知，仁和信不是来自人，而是来自主；它们因来自主，所以取决于与主的结合，而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就拥有这种信心；对其他人来说，这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主，凡来自主的，不仅来自祂，也是祂自己，因为主不能从祂自己那里发出任何事物，除非这事物是祂自己；事实上，对每个人来说，祂照着结合而全在，而结合取决于接受，接受取决于爱和智慧，或你若愿意，取决于仁和信，仁和信又取决于生活，生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶，对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识，然后取决于悔改，同时仰望主。
“赏赐”不仅来自主，也是主自己，这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26，以及其它地方)，和其它地方(可参看AR 883节)，以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面，以教导并引领他们，赐他们传道的舌头、行善的身体，以及其它类似的事时，也是如此。事实上，主是爱本身和智慧本身；这两者不是在某个地方，而是在凡它们被接受之处，并取决于接受的品质。不过，只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘；因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容，就是为了这些人的益处，其中说明，主自己照着接受而在人里面，没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时，他们就处于这种观念，我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。
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