269.“宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石”表示在众天堂围绕主的神性真理的表象。这从“外表好像绿宝石的彩虹”的含义清楚可知，“外表好像绿宝石的彩虹”是指神性真理在其周边的表象；因为“宝座周围的彩虹”表示周围的神性真理；“外表好像”表示表象。这种表象就像绿宝石，是因为它表明了最后的审判；事实上，这种石头的颜色是绿色的，“绿色”表示模糊的真理。神性真理因其光辉而要么看上去是天空色的，要么是按优美次序来排列的各种颜色的，像彩虹的颜色；但当它模糊时，看上去就是绿宝石颜色的。被称为“先前天”的天堂就是模糊的天堂，审判要施行在该天堂上，这天堂即将灭亡(参看启示录21:1)。这就是为何经上提到“周围的彩虹外表好像绿宝石”。“彩虹”之所以表示在众天堂，在其秩序中，因而在其美丽中的神性真理，是因为在众天堂，源于良善的真理有无限的多样性；当由颜色来代表时，它们就呈现出一种极美丽的彩虹的表象或外表。这就是为何“彩虹”成为大洪水之后立约的记号(创世记9:12–17)。众天堂里面有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 405, 418, 486节；《最后的审判》13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3744, 5598, 7236, 7833, 7836, 9002节)；天堂里的颜色凭那里的光显现，它们就是光的调节和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；颜色照着源于良善的真理之状态的多样性，因而聪明和智慧的多样性而看上去各不相同(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；彩虹出现在天堂，它们从何处来，是什么(AC 1042—1043, 1623–1625节)。

2425.“我不能逃到山上去”表示对他能拥有仁之良善，也就是出于那良善思考和行事的怀疑。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱和仁(参看795, 1430节)。
至于这种怀疑，情况是这样：对那些处于对真理的情感之人来说，对良善的情感就在他们对真理的情感里面。但对良善的这种情感如此模糊、微弱，以至于他们感知不到它，因此不知道对良善的情感是什么、真正的仁爱是什么。他们的确以为自己知道，但却是从真理，因而从记忆知识，而不是从良善本身知道的。尽管如此，只要明白这是真理，他们仍实行仁之良善，不是为了由此获得什么回报，而是出于顺服。他们允许主通过在他们看来是真理的真理把他们从对良善的模糊或黑暗中领出来。例如，他们不知道邻舍是什么，于是就向他们以之为邻舍的每个人行善，尤其向穷人行善，因为这些人由于缺乏世俗的财富而自称穷人；向孤儿寡妇行善，因为他们就是被如此称呼的；向外人行善，因为他们的确是外人；对其他人也是如此。只要不知道穷人、孤儿、寡妇、外人和其他人分别表示什么，他们就会这样做。然而，如前所述，他们对良善的模糊情感就潜藏在他们对表面真理的情感里面，而主便通过对良善的这种情感引导他们去做这些事。因此，他们同时拥有良善在自己内层里面；天使便在这良善里面与他们同在，并在那里以触动这些人内心的真理的表象为乐。
但那些处于仁之良善，并由此处于对真理的情感之人会以区别对待的方式去做这一切事。他们住在光中，而真理之光只来自良善，没有其它源头，因为主通过良善流入。这些人不会仅仅因为他们被称为穷人、孤儿、寡妇和外人就向他们行善，因为他们知道，善人，无论穷富，比其他所有人都更是邻舍。由于善人会向其他人行善，所以这些人越向善人行善，就越通过他们而向其他人行善。他们还知道如何区分不同种类的良善，从而区分不同种类的善人。他们称集体利益本身为他们更高等的邻舍，因为它关注更多人的利益。他们承认主在地上的国，也就是教会，是还要更高等的邻舍，要向它行仁爱；而主在天上的国本身甚至比这更高等。但那些把主摆在所有只崇敬主、爱祂胜过一切的人之上的人会从主获得各等邻舍，因为就至高意义而言，唯有主是邻舍。一切良善都是邻舍，只要这良善来自主。
然而，那些朝相反方向去看的人则从自己获得各等邻舍，只承认那些偏袒他们并为他们服务的人为邻舍。他们称这些人，而非其他人为他们的弟兄和朋友，所以他们的区分取决于这个人与他们联系的紧密程度。这一切表明邻舍是什么，即：每个人都照着支配他的爱而成为邻舍；处于对主之爱和对邻之仁的人就是真正的邻舍，只是具有各种各样的区别。因此，他们每个人里面的良善本身才是决定性因素。