261.“我听见的第一个声音”表示现在对即将到来之事的启示。这从“声音”的含义清楚可知，“声音(voice)”是指凡从主发出，并被天使和世人感知到的东西，在此尤指对最后审判之前，最后审判之时和之后将要发生的即将到来之事的启示，因为接下来论述的就是这些事。在圣言中，“耶和华的声音(voice)”表示发出的神性，也就是神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理(AC 219, 220, 375, 3563, 6971, 8513, 9926节)；这一点从以下经文也清楚看出来，诗篇：
耶和华的声音在众水上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有荣耀。耶和华的声音震破香柏树。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音使旷野震动。耶和华的声音使母鹿落胎；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3–9)
该诗篇论述了从主发出的神性，这神性用一个词来称呼，就是神性真理；该诗篇所提到的事物描述了它的效果，无论在善人身上，还是在恶人身上；由此明显可知，“耶和华的声音(voice)”表示什么。
约翰福音：
祂是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音。羊不跟着生人，因为不认得生人的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音。但你们不是我的羊，我的羊听我的声音，我认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2–5, 16, 26, 27)
在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于源于良善的真理之人，因而表示那些处于源于仁的信之人；此处“声音”(voice)不是指一个声音，而是指发出的神性，也就是神性真理。这神性真理流入那些处于仁之良善的人，赋予他们聪明，并且只要他们处于良善，就赋予他们智慧；聪明属于真理，智慧属于源于良善的真理。
耶利米书：
大地的制造者用自己的聪明展开了诸天，祂一发声，天上就有众水。(耶利米书10:12, 13; 51:16)
诗篇：
耶和华的声音在众水上，耶和华在大水上。(诗篇29:3)
启示录：
人子的声音如同多水的响声。(启示录1:15)
又：
我从天上听见一个响声，像多水的响声。(启示录14:2)
耶和华的响声和天上的响声是指发出的神性，或神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理；之所以把它比作“多水的声音”，是因为“水”表示终端的神性真理；这就是“水”的含义(参看AE 71节)。
诗篇：
世上的列国啊，你们要向主唱诗。向那乘驾在亘古之天的天之上的；看哪，祂要发出声音，强有力的声音。(诗篇68:32, 33)
约翰福音：
我告诉你们，时候将到，就是死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了的时候。(约翰福音5:25)
约珥书：
耶和华必从耶路撒冷发声，天地就震动。(约珥书3:16)
又：
耶和华在祂军旅前发声；遵行祂话的天象数不清。(约珥书2:11)
此处耶和华的“声音”(voice)表示神性真理，这是显而易见的；在其它许多地方也是如此。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。