史威登堡神学著作
261.“我听见的第一个声音”表示现在对即将到来之事的启示。这从“声音”的含义清楚可知,“声音(voice)”是指凡从主发出,并被天使和世人感知到的东西,在此尤指对最后审判之前,最后审判之时和之后将要发生的即将到来之事的启示,因为接下来论述的就是这些事。在圣言中,“耶和华的声音(voice)”表示发出的神性,也就是神性真理,一切聪明和智慧都来自神性真理(AC 219—220, 375, 3563, 6971, 8513, 9926节);这一点从以下经文也清楚看出来,诗篇:
耶和华的声音在众水上;耶和华的声音大有能力;耶和华的声音满有荣耀。耶和华的声音震破香柏树。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音使旷野震动。耶和华的声音使母鹿落胎;凡在祂殿中的,都说,荣耀!(诗篇29:3–9)
该诗篇论述了从主发出的神性,这神性用一个词来称呼,就是神性真理;该诗篇所提到的事物描述了它的效果,无论在善人身上,还是在恶人身上;由此明显可知,“耶和华的声音(voice)”表示什么。
约翰福音:
祂是羊的牧人;看门的就给他开门,羊也听祂的声音。羊不跟着生人,因为不认得生人的声音。我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音。但你们不是我的羊,我的羊听我的声音,我认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:2–5, 16, 26, 27)
在圣言中,“(绵)羊”表示那些处于源于良善的真理之人,因而表示那些处于源于仁的信之人;此处“声音”(voice)不是指一个声音,而是指发出的神性,也就是神性真理。这神性真理流入那些处于仁之良善的人,赋予他们聪明,并且只要他们处于良善,就赋予他们智慧;聪明属于真理,智慧属于源于良善的真理。
耶利米书:
大地的制造者用自己的聪明展开了诸天,祂一发声,天上就有众水。(耶利米书10:12, 13; 51:16)
诗篇:
耶和华的声音在众水上,耶和华在大水上。(诗篇29:3)
启示录:
人子的声音如同多水的响声。(启示录1:15)
又:
我从天上听见一个响声,像多水的响声。(启示录14:2)
耶和华的响声和天上的响声是指发出的神性,或神性真理,一切聪明和智慧都来自神性真理;之所以把它比作“多水的声音”,是因为“水”表示终端的神性真理;这就是“水”的含义(参看AE 71节)。
诗篇:
世上的列国啊,你们要向主唱诗。向那乘驾在亘古之天的天之上的;看哪,祂要发出声音,强有力的声音。(诗篇68:32, 33)
约翰福音:
我告诉你们,时候将到,就是死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了的时候。(约翰福音5:25)
约珥书:
耶和华必从耶路撒冷发声,天地就震动。(约珥书3:16)
又:
耶和华在祂军旅前发声;遵行祂话的天象数不清。(约珥书2:11)
此处耶和华的“声音”(voice)表示神性真理,这是显而易见的;在其它许多地方也是如此。
426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱,而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱,对主之爱是指对履行功用的爱,如前所示。这些爱是属灵和属天的,因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用,不同于对人的自我的爱。事实上,一个以属灵的方式热爱功用的人,不会关注自己,而是关注自己之外的其他人,因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的,是对自己和世界的爱,因为对自己和世界的爱不是为了他人,而是为了自己而关注功用;那些如此行的人颠倒了神性秩序,把自己摆在了主的位置上,把世界摆在了天堂的位置上。结果,他们背离主和天堂往后看,背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情,可参看424节)。
然而,人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样,去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此,当他履行功用时,并不知道他履行功用是为了功用,还是为了自己。不过,要让他知道,他避开邪恶到何等程度,就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度,就在何等程度上不是从自己,而是从主履行功用。事实上,邪恶与良善是对立面,因此人在何等程度上不参与邪恶,就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶,同时又参与良善,因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多,是为了叫人们知道,尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用,还是为了自己,换句话说,这些功用是属灵的,还是纯属世的,但他仍可以知道这一点,只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪,并因此避免作恶,那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时,他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱,这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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