260.启4:1.“这些事以后，我观看”表示被光照的理解力。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解。“看”表示理解，是因为眼睛的视觉对应于心智的视觉，也就是理解力。这种对应关系基于以下事实：理解力看见或感知属灵事物，眼睛的视觉看见或感知属世事物。属灵事物是源于良善的真理，属世事物是各种形式的物体。源于良善的真理，也就是属灵事物，在天堂看上去就像眼前的物体一样清晰，然而却又大不相同，因为这些真理从理性上被看到，也就是被感知到。这种视觉或感知的性质无法用人类的语言来描述，只能这样来理解，它包括出于至内在的原则对事情就是如此的同意和确认。事实上，确认的证据大量存在，并向理性视觉呈现为一体，这一体如同来自许多细节的一个结论。这些确认的证据在天堂之光，也就是从主发出的神性真理或神性智慧中，这光照着每位天使的接受状态而在他里面运作。这就是属灵视觉或理解力，或说理解力的属灵视觉。由于对天使来说，这种视觉作用于眼睛的视觉，并以相对应的形式呈现理解力的真理，这些相对应的形式出现在天堂，与自然界中被称为物体的形式没什么不同，所以圣言字义上的“看”表示理解。至于天上的表象是何性质，它们对应于天使的内在视觉的对象，可参看《天堂与地狱》(170–176节)。
圣言之所以用“看”这个词，不用理解，是因为就其终端而言，圣言是属世的，属世之物是属灵事物立于其上的基础，或说属灵事物将其根基建立在这个基础上；因此，圣言若在字面上是属灵的，就不会有基础，因而就像一座没有地基的房子(关于这个主题，也可参看《天堂与地狱》，303–310节)。在圣言中，“看”表示理解，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
他们对先见说，不要看；对有异象的说，不要为我们看正直的事；向我们说圆滑的话，看虚幻吧。(以赛亚书30:10)
同一先知书：
那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)
又：
你们这眼瞎的，看吧，好看得见，你们看见大事，却不遵守。(以赛亚书42:18, 20)
又：
祭司和先知因烈酒而犯错，在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)
别处：
看，却看不见，听却听不见。(马太福音13:1–15; 马可福音4:11, 12; 8:17, 18; 以赛亚书6:9, 10; 以西结书12:2)
除此之外还有其它许多例子，无需在此引用，因为每个人都从习惯性的说话模式知道，“看”表示理解；因此，我们说，我看事情是这样，或事情不是这样，意思是我明白。
260a.“见天上有一扇门开着”表示被揭示的天堂奥秘。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指准许进入，或引入(对此，参看AE 208节)，在此是指探察，也就是视觉的准许进入；此外，当肉眼的视觉变得模糊，同时灵眼被光照时，视觉就被准许进入天堂；先知就凭这后一种视觉看见一切异象。天上开了的“门”在此表示天堂的奥秘，是因为在这种时候，那些在天堂里的事物出现了；那些系教会奥秘的事物出现在先知面前；此处看到的是关于将发生在最后审判时期的事情的奥秘，这些奥秘至今无一被揭示，并且在审判结束之前也无法被揭示，甚至那时也只能通过某个被主恩准看到它们，同时圣言的灵义被揭示给的世人来揭示。因为这本预言书所写的一切都是针对最后的审判来写的，不过，是通过代表和对应来写的；凡主所说，并被天使感知到的话，在下降的过程中都变成代表，并且如此呈现在终端天堂的天使眼前和作为先知在灵眼打开时的世人面前。由此可见天上开了的门表示什么。

937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。
由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)
但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。