史威登堡神学著作
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26.启1:5.“耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：这是主在世上的名，因而是祂人身的名；但就神性而言，祂的名字是“耶和华”和“神”。它被称为神性人身，是因为主在世时将祂的人身变成神性；事实上，主将它与其神性合一，主的神性自成孕时就在祂里面，对祂来说是来自父的灵魂，因而对祂来说是祂的生命。因为每个人的灵魂是他的生命，而身体，也就是人身，靠它存活；因此，当神性在主里面与人身合一，如同灵魂与身体合一时，它被称为神性人身。根据教会的教义，如灵与身成为一人，神与人成为一基督，祂的神性与人性为一位格(参看AE10节)。因此，那些思想主的人身，同时却不思想祂的神性之人绝不承认“神性人身”这个说法，因为他们分开思想人身和神性，因而可以说思想一个与其灵魂或生命分离的人；然而，这根本不是在思想这个人，更不是思想主。
由于这样一种分离的观念在他们的思维中，所以他们祷告父为了儿子的缘故发怜悯；然而，应当向主自己祷告，求祂发怜悯，根据教会的普遍教义，祂里面的神性就是父所拥有的那种；因为该教义教导：如父一样，子也不受造、无限、永恒、全能，是神和主；无分先后，无别尊卑(摘自《亚他那修信经》)。这也符合主自己所赐下的教义，即：祂与父为一(约翰福音10:30)；看见祂的，就看见父(约翰福音12:45)，因为祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:11)；祂就是道路，真理，生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。由此清楚可知那些越过主，直接接近父的人多么偏离道路和真理。但由于我已经与天使和灵人就这个问题进行了大量交谈，这些灵人活在世上时属于归正会，有些属于天主教，所以我想在下文讲述这些事；从中可以看出，如果主的神性人身不被承认和相信，那么教会将在神性，也就是教会的首要原则方面拥有哪种光。
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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