史威登堡神学著作
257.由于这本预言书经常提到数字,没有人能知道这些数字所包含的事物的灵义,除非他知道这些具体数字都表示什么,事实上,圣言中的所有数字和所有名字一样,都表示属灵事物,还由于除了其它数字外,数字“七”也经常提到,所以我想在此说明,“七”表示所有人和所有事物,也表示完全和完整;表示所有人和所有事物的,也表示完全和完整,因为完全和完整论及一个事物的量级,而所有人和所有事物论及量级。数字“七”就具有这种含义,这一点可从以下经文看出来。以西结书:
住以色列城邑的人必点火烧军械,就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛,用它们来烧火,直烧七年。他们必埋葬歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11, 12)
此处论述的主题是教会中一切事物的荒凉;“住以色列城邑的人”表示一切真理之良善;“点火”表示通过邪恶吞噬。“军械,就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛”是指属于教义的一切;“用它们来烧火,直烧七年”表示通过邪恶把它们全部完全吞噬。“歌革”表示那些处于外在敬拜,未处于内在敬拜的人;“烧它们,洁净那地”表示把他们全部摧毁,彻底洁净他们的教会。
耶利米书:
他们的寡妇要比海沙还增多,我要给他们招来午间的荒废者,攻击少年人的母亲。生过七个的要衰弱无力,呼出自己的灵魂。(耶利米书15:8, 9)
要增多的“寡妇”表示那些处于良善,并渴望真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于邪恶,并渴望虚假的人;“少年人的母亲”表示教会;“午间的荒废者”表示该教会的荒废,无论他们可能多么处于来自圣言的真理;“生过七个的要衰弱无力,呼出自己的灵魂”表示因被赋予圣言而被赋予一切真理的教会将要灭亡;因为“生过七个的”表示那些被赋予一切真理的人。这话尤其是针对犹太人说的。
同样,在撒母耳记上:
饥饿的,不再饥饿;不生育的,生了七个;多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
不再饥饿的“饥饿的”是指那些渴望教会的真理和良善的人;“不生育的,生了七个”表示那些在教会之外,不知道真理的人,因为他们没有圣言,因而表示外邦人,一切事物都要赐给他们;“多有儿女的,反倒衰微”表示那些拥有真理的人,这些真理将从他们那里被夺走。诗篇:
加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)
摩西五经:
犹太人要因他们的罪而受七倍惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)
“七倍”在此表示完全。
路加福音:
倘若你的弟兄一天七次得罪你,又一天七次转向你,说,我悔改了,你都要饶恕他。(路加福音17:4)
此处,倘若他七次回转,要饶恕七次表示每当他回转,都要饶恕,因而始终或任何时候都饶恕。但为免得彼得把这些话理解为七次,主向他解释了自己的意思,如马太福音所记载的:
彼得说,主啊,我弟兄若得罪我,我当饶恕他多少次呢?到七次可以吗?耶稣对他说,我不是对你说到七次,而是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)
“七十个七次”表示始终,不用数算。诗篇:
我因公义的典章,一天七次赞美你。(诗篇119:164)
“一天七次”表示始终,或任何时候。
又:
耶和华的言语是纯净的言语,是在土炉中精练、炼净七次的银子。(诗篇12:6)
此处“银子”表示源于神性的真理;“炼净七次”表示彻底、完全洁净。
以赛亚书:
月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“日光”表示源于神性良善的神性真理;“日光必加七倍,像七日的光一样”表示天上的神性真理必没有任何虚假,因而彻底、完全洁净。
马太福音:
污灵必另带七个比自己更恶的灵来,住在那里。(马太福音12:45; 路加福音11:26)
此处论述的是亵渎,要与这个污灵一起回来的“七个污灵”表示一切邪恶之虚假,因而对良善和真理的完全毁灭。
在但以理书,要经过巴比伦王的“七期”具有同样的含义:
他的心要改变,不再是人的;要给他一个兽心,七期要经过他。(但以理书4:16, 25, 32)
“巴比伦王”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人;“他的心要改变,不再是人的;要给他一个兽心”表示属灵事物,也就是真正人性的东西将在他身上荡然无存,取而代之的是一切恶魔般的东西;要经过他的“七期”表示亵渎,也就是对真理和良善的彻底毁灭。
由于“七”和“七次或七期”表示一切事物,也表示完全,所以以色列人被给予以下吩咐,出埃及记:
亚伦和他儿子的手要被充满七天。(出埃及记29:35)
又:
坛七天要分别成圣。(出埃及记29:37)
又:
亚伦供职的时候,要穿七天圣衣。(出埃及记29:30)
利未记:
亚伦和他儿子供祭司职分时,七天不可出会幕(利未记8:33, 34)
又:
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18, 19)
又:
要用油使坛七次成圣。(利未记8:11)
又:
要对着幔子弹血七次。(利未记4:16, 17)
又:
当亚伦进到施恩座前时,要用手指朝东弹血七次。(利未记16:12–15)
民数记:
要向会幕弹七次分离水。(民数记19:4)
利未记:
要在那大麻疯求洁净的人身上洒七次血。(利未记14:7, 8, 27, 38, 51)
出埃及记:
灯台要有七盏灯。(出埃及记25:32, 37; 37:18–25)
又:
要守节七天。(出埃及记34:18, 利未记23:4–9, 39–44; 申命记16:3, 4, 8)
以西结书:
这节的七日,每日要用公牛七只,公绵羊七只为燔祭。(以西结书45:23)
民数记:
巴兰筑了七座坛,献上七只公牛,七只公羊。(民数记23:1–7, 15–18, 29, 30)
利未记:
你要计算七个安息年,就是七次七年,然后七月使禧年的号角发声。(利未记25:8, 9)
从数字“七”的含义可以看出下面这些表示什么:
创造的七日。(创世记1章)
四千人因七个饼而得饱足,剩下的零碎装满了七个筐子。(马太福音15:34–38; 马可福音8:5–9)
由此清楚可知,以下这些表示什么,启示录:
七个教会。(启示录1:4, 11)
人子在中间的七个金灯台。(启示录1:13)
祂右手中的七星。(启示录1:16, 20)
神的七灵。(启示录3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
用七印封着的书卷。(启示录5:1)
被赐给七枝号的七位天使。(启示录8:2)
发出声音的七雷。(启示录10:3, 4)
掌管最后七灾的七位天使。(启示录16:1, 6)
盛满最后七灾的七碗。(启示录16:1; 21:9)
以及在圣言中,提到“七”的别处。
启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来,有七头十角,在他的角上有十个冠冕,在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤;他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙,它把权柄给了兽;又拜那兽,说,谁能比这兽,谁能与他交战呢?
5.又赐给他说夸大亵渎话的口;又有权柄赐给他,可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神,亵渎祂的名和祂的帐幕,以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们;也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人,都要拜他。
9.凡有耳的,就让他听。
10.若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来,他有两角如同羔羊,说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄;并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象,甚至在人面前使火从天上降在地上;
14.他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人;对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话,也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的,都在右手上或额上给他们一个印记;
17.若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人,就让他计算兽的数字;因为这是人的数字;他的数字是六百六十六。
灵 义
整章内容
本章继续论述这龙,描述它所指的教义和信仰;它在平信徒当中是何品质,后来在神职人员当中又是何品质;“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节);“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节);最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认,以及不是取自圣言,而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力,宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言,因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时,这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示承认,这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样,他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行,或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认,即:它是神圣的真理。“说,谁能比这兽,谁能与他交战呢”表示该教义的优越性,因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他,可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会,甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神,亵渎祂的名”表示他们的说法,这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身,同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理,将它们击倒在地。“也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治,无论在教会的教义方面,还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上,名字没有记在羔羊生命册上的人,都要拜他”表示除了那些信主的人外,所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来,被杀”表示自教会建立之初以来,主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的,就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活,就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂,就会被虚假摧毁,并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊,说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的,似乎是主的神性真理,然而,这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条,这些信条由此而盛行,或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认,就确立,普通民众所接受的,要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的,尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义,以至于使它似乎因圣言而活过来,或说当这教义被教导时,它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的”表示那教会中的所有人,无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒,除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看,看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质,是智者的一部分。“有聪明的人,就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照,就可以知道在神职人员中间,来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质,因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质,即:圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么,可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰;被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰;而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”,这一点从本章的这些话明显看出来:
那龙将自己的能力,宝座和大权柄,都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙,因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽,说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒,“从地里上来的兽”是指神职人员,是因为“海”表示教会的外在,“地”表示教会的内在(AR 398节,以及其它地方);平信徒处于教会教义的外在,而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文,“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的,是那些在改革宗教会中的人,因为直到第16章(包括16章),经上都在论述改革宗,而在第17和18章论述的是天主教,然后论述的是最后的审判,最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”,因为龙是兽,还因为在圣言中,“兽”表示在其情感方面的人;无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人,有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此,教会之人通常被称为“绵羊”,他们的会众被称为“羊群”,教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”,即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言;第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于,在灵界,一个人的情感从远处看就像走兽,如前所述;就本身而言,走兽只是属世情感的形式,而人不仅是属世情感的形式,同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:
你使慈恩的大雨降落,你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又:
森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟,我都知道,田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书:
亚述是黎巴嫩的香柏树,极其高大,空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书:
到那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约,我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书:
我田野的走兽啊,要欢喜快乐,不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书:
那日必有大扰乱,犹大也必与耶路撒冷争战,也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃;后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书:
飞鸟必憎恶它,地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书:
人子啊,你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说,你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书:
耶和华招聚以色列被赶散的;我田野所有的走兽啊,你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书:
耶和华要毁灭亚述,这个民族一切的野兽,必卧在她中间;鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书:
因无牧人,羊就分散,作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又:
我要把你抛在田间地面上,使空中的一切飞鸟都住在你身上,使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7;27:5-6)
诗篇:
仇敌辱骂耶和华;不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书:
我在异象中看见有四个兽从海中上来,第一只像狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像豹,第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音:
灵催促耶稣,叫祂到旷野去,与兽在一起,有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起,而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起;此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方,“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感;可吃的动物同样表示良善的情感;而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。
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