256.前面说过，此处写信给的“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上表示教会的一切事物。情况就是这样，这一点可从以下考虑看出来：“七”表示所有人和所有事物，名字表示事物。写给这七个教会的内容表示所有属于教会的人，或教会的一切事物，这一点从对写给他们的一切内容的解释可以看出来。因为教会的一切都与这四个共性，即教义，符合教义的生活，符合生活的信仰有关。写给六个教会的信论述了这三个共性：写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰。由于教义无法植入人的生活，变成信的事，除非人与他经遗传所拥有的邪恶和虚假争战，所以写给别迦摩教会的信也论述了这争战；事实上，那里论述的主题是试探；试探就是与邪恶和虚假的争战。写给别迦摩教会的信论述了试探(参看AE 130节)；写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义(参看AE 93, 95, 112节)；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活(AE 150, 182节)；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰(AE 903, 227节)。由于写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信论述了那些处于唯信教义的人，信的末尾还论述了源于仁之信的性质，所以对于前面所述，此处要补充的是，爱构成天堂；爱因构成天堂，故也构成教会；因为天堂所有的社群是无数的，都照着爱之情感来排列，每个社群里的所有人也是如此；因此，在众天堂，一切事物都是照着情感或爱来排列的，没有一个人照着唯信而拥有一席之地。属灵情感，或爱是仁；所以显而易见，没有人能进入天堂，除非他处于仁爱。

450.“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望。“胸甲” 表示他们用来为唯信而战的论据(AR 436节)；“火”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱(AR 452, 468, 494节)；“紫玛瑙或风信子石”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是自我聪明，如下文所述；“硫磺”表示通过自我聪明源于地狱之爱的欲望，或说由地狱之爱产生并通过自我聪明来表达的欲望(AR 452节)。由此可推知，“火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示这些事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为所有相信自己因唯信而称义，也就是说，脱离了罪的人，都从不思想悔改；而一个不悔改的人只在罪中，一切罪都源于地狱之爱、自我聪明和由此产生的欲望，因而从中汲取其性质。此外，那些处于这些事物的人不仅出于它们行动，还出于它们说话，事实上出于它们思考、意愿，因而推理和争论；这些的确构成真正的人，因为它们是他真正的生命；但这是一个魔鬼人，他的生命是地狱的生命。那些只为自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，他们的内层是地狱的，但他们的外层与那些过着基督徒的生活之人的外层很相似。然而，要让他们知道，每个人死后都会进入自己的内层，因为他成了一个灵，这灵是内在人；然后，内层使外层适应自己，它们就变得相似。因此，那时，他们在世上的道德生活就变得像被刮去的鱼鳞。对那些视道德生活的戒律为神性，同时视文明戒律为神性，因为它们属于对邻之爱的人来说，情况就截然不同了。
“紫蓝色或蓝色”表示源于对属灵之爱的情感的聪明，因为这个颜色带有火的红色和光的白色；火表示爱，光表示聪明。这种聪明由会幕的门帘和幔子的蓝色(出埃及记26:31, 36; 27:16)，亚伦以弗得上的蓝色线(出埃及记28:6, 15)，当他们起行时，蒙在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)，钉在他们衣服底边上的蓝细带子(民数记15:38, 39)，和蓝色(以西结书27:7, 24)来表示。但以西结书中的“蓝”表示源于对地狱之爱的情感的聪明：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的马兵。(以西结书23:4-6)
经上如此描述了一个通过源于自我聪明的推理而歪曲了圣言真理的教会。耶利米书：
他们都迷恋，变得愚蠢；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的，都是智者的工作。(耶利米书10:8-9)
“匠人的工作，银匠的手工和智者的工作”在此表示它们都源于自我聪明。