254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139, 140节)。
当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：
我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：
耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又：
他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又：
父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11, 12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：
要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又：
你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又：
你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)
又：
惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)
又：
一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：
不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：
不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833, 7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。

657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假，即它们在教会最后状态下的样子，被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂；但由于天堂不是凭适合天使的任何东西，或说天使自己的固有品质，而是凭主而为天堂，所以“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假，也就是说，只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节)。“灾”表示邪恶和虚假，即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假；“七”表示一切或所有(AR 10, 390节)；但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶，而是总体上的一切邪恶，所以“七”在此表示普遍的一切，普遍包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假，就是它们在教会最后状态下的样子，被主完全或整体上揭露出来。
“灾”(plague，或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾，属灵的灾折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们，这些灾就是邪恶和虚假，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好，新打的瘀伤未曾挤净，未曾包扎，也没有滋润。(以赛亚书1:6)
又：
耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)
诗篇：
耶和华啊，求你从我身上除去你的灾殃，因你手的责打，我便消灭。(诗篇39:10)
耶利米书：
你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)
申命记：
你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
诗篇：
祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)
耶利米书：
以东必成为荒凉，凡经过的人，都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)
又：
它要成为荒场，凡经过巴比伦的，都必震惊，又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)
启示录：
在一天之内，灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)
又：
两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)
“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似，只表示邪恶和虚假；前面列举了这些灾(可参看AR 503节)，它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知，“灾”只表示属灵的灾，它们折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们；其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。